НАУЧНАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Шпора: Отличные ответы по философии

Шпора: Отличные ответы по философии

ВОПРОС 1.

Предмет философии, специф. фил. проблемы

Философия - самая древняя наука. Она включала в себя все знания о мире.

Философия(фило-любовь, соф-мудрость) - любомудрие. Как устроен мир, место

человека в мире, происхождение, возможности его в познании, проблема

человеческой свободы, зависимость от окружающего общества, человек и

общество, возможности познания истины, истина и заблуждения. Структура фил.:

1) Антопология -раздел ф-ии, кот. Изучает мир сам по себе( учение об общих

принципах и законов бытия природы 2) Учение о развитии общества - социология

3) Эпистемология - наука о знаниях и познаниях. Изучает закономерности

познания человеческого и научного. 4) Логика - наука о мыслении человека. 5)

Этика - наука о нравственности, морали 6) Эстетика - наука, изучающая

закономерности существования, развития искусства 7) Наука о религии 8)

История философии 9) История культуры. Философия - наука, в которой знания

имеют наиболее общий характер. Материальное и идеальное противоположны.

Распредмечивание - извлечь идею из уже существующих вещей, понять их.

Опредмечивание - план в реальности. Духовное, идеальное - не материальное.

Например: человек конкретный или человек вообще. Чел. вообще- абстракция,

потому что в реальности не существ. Т.к. есть только конкретные вещи. В

абстракции содержатся только общие черты, которые присущи всем предметам

данного класса. Абстр., идеи - область идеального, не материального, потому

что не имеет точного матер. Воплощения.

ВОПРОС 2.

Понятие мировозрения.

Мир-ние - это обобщённая система взглядов человека на мир в целом, на свое

место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей деятельности и судеб

человечества, совокупность научных, философских, политических правовых,

нравственных, эстетических, религиозных убеждений и идеалов людей.

Особенности мир-ния 1) оно отражает действительность в её целостности т.е. не

отдельные вещи и явления, а мир в целом. 2) отражает действительность в её

значимости для человека и человечества 3) отражает духовный потенциал самого

человека и человеческого общества т.е. мир-ние - явление историческое.

Главные понятия в мир-нии - мир и человек. Мир в отношении к человеку и

человека самоопределяющийся в природном и общественном. мире. Благодаря мир-

нию человек осознает себя, оценивает свои потребности и идеалы, интересы и

молитвы поведения. Таким образом мир-ние выполняет ф-цию самосознания т.е.

оно служит инструментом в практическом сомоопределении человека как в

природной сфере так и в общественной. При помощи мир-ния человеку открывается

мир, и то каким он открывается в значительной степени зависит от мир-ния.

Мир-ние является миропониманием, поскольку это совокупность определенных

знаний человека. Мир-ние - средство духовного и практического

миропреобразования. Мир-ние - способ духовно-практического освоения мира.

Освоение мира- способность человека к преобразованию окружающей его природной

и социальной действительности. Освоен. Мира включает: 1) Материально

практическое преобразование мира: стремление преобразовать природный и

социальный мир в соответствии с своими потребностями(животные берут природу

такой, какой она есть в отличии от человека) 2) Духовно-

позновательное(теоретическое) освоение мира, сюда входит стремление отразить

в системе знаний действительность в том виде как она существует вне человека.

3) духовно практическое освоение мира, это стремление постичь мир в его

значимости для человека и человечества т.е. стремление учесть потребности

человека, желание, цели и интересы и в соответствии с ними освоить мир. Этот

способ включает в себя эмоционально-чувственное переживание человека. Мир-ние

можно отнести к духовно-практ. способу освоен. Мира. Мировозрение включает в

себя наряду с представлениями о мире личное отношение человека к миру, это

его переживания, эмоциональное отношение к явлениеям и оценка явлений мира в

соответствии с потребностями, интересами, идеалами и т.д. Сущ различные формы

проявления мир-ния. Оно может выражаться как на языке политики, права,

искусства, религии ... Но на каком бы языке мир-ние не выражалось оно

является проявлением самосознанием человека. Таким образом мир-ние каждого

конкретного человека проявляется в различных формах. Мир-ние прежде всего

проявляет себя в форме повседневно-обычного сознания, и выражается в виде

обыденного языка человека. Исторические типы мировозрения: Мифология,

Религия, Философия Существ. 3 типа исторически сложивш. Типа мир-ния :

Мифология, Религия, Философия. Мифология - целостная нерасчепленная

коллективно выработанная и стихийно функционирующая форма самосознания чел.

Эта форма самосознания чел. была господствующей в первобытном обществе. Миф.

Мир-ние первобытного человека характерно для человека, который не выделил

себя из природы, основу общественного бытия человека составляли

кровнородственные отношения, семейнородовые связи следствием этого является:

1) Природные явления в мифах уподобляются человеку, наделяется

одушевленностью. А с другой стороны человеку присваивается черты природных

явлений. Раличные связи между природными явлениями воспринимается как связи

кровнородственных отношений, мир в целом рассматривается как одна большая

община. Миф-ия явл-ся зачатком будущих форм сознания: религия, философия,

наука, искусство... Какие вопросы ствавились и решались в мифах: 1) Почему и

как возник мир? 2) Какие основные отличительные особенности человека в этом

мире, его отношение с окружающим миром? 3) В мифах ещё не проводится различие

между объективно-существующим миром и миром в переживаниях человека.

воображаемое и переживаемое человеком объявляется единственной реальностью.

Главная задача мифа - зафиксировать опыт человечества и возможность его

использовать, осознать мир и себя в этом мире. Для мифа хар-но отождествление

субъективного и объективного, воображаемого и действительного, образа и идеи,

вещи и слова. Папример: воображаемое и переживаемое в мифе рассматривается

как подлинная реальность. Миф ориентируется обычно на прошлое (этот опыт

прошлого передается в сказках, мифах и т.д., где фантастическое переплетается

с реальным). Особенность мифа в том, что он воздействует на чувства человека.

В период разложения родового строя и формирование рабовладельческого

происходит и распад мифологической формы сознания. Рпоисходит формирование

индивидуальных форм сознания и миф трактуется как фантазия человека(его

творчество). В родовом строе миф воспринимался как жизнь. При переходе

мифологической формы сознания в другие происходит формирование искусства. В

этот период формируется религиозное сознание(религия одна из форм культуры

человека) Религия - духовно-практическое освоение мира, которое

осуществляется удвоение мира на естественный и сверхестественный; и всегда

предпологает доминирующую роль свер. сил в мироздании. Религия всегда

побуждает сознание человека принять то, что логически невозможно доказать.

Благодаря этому можно воображаемое принять за действительное. Некоторые

священники(Фома Акв.) пытались доказать существов. бога. В религии существует

определенная направленность на св.естест. потустороний мир. Этот мир

противоположен земному. Для верующ. Человека характерна вера в чудо(высш.

Разум). Для религии характерна определенная ретуальная жизнь. Для

христианства хар-на идея спасения. В миф-гии сознание направлено на прошлое,

а религ. Сознание больше направлено на будущее. В мире сущ. 3 основные самые

развитые формы религии: 1)христианство, 2)буддизм, 3)ислам. В них освещаются

общечеловеческие нравственные формы и ценности, утверждается их приоритет ко

всему инному. Для христ. Хар-но: 1) Единство чел. рода. 2) Идея равенства

всех людей перед богом 3) Идея свободы личности 4) Спасение будущих 5)

Ответственность каждого человека в отдельности за судьбу человечества. Еще

одним типом мир-ния возникшим на ряду с религией - философия. Она претенует

на понятийное, логически обоснованое, систематезированое видение мира и

объяснение мира ичеловека. Фил. в отличии от рел. опирается на лог. доказ.

Поэтому фил - это есть наука и не только.

ВОПРОС 3.

объективный.

«Соотношение истории и сознания» Этот вопрос имеет две стороны: что явл

сущностью мира? 1) дух, сознание 2) материя, природа. В завис. от того, как

филос. отвечали на этот вопрос они разделились нана две школы: идеалистов и

материалистов. Идеалисты сичтали считают, что сознание первично и обладает

способностью творения. Две разновидности идеализма: объективный и

субъективный: Платон,Гегель. Они считают,что вне человека существует реальный

мир. Но им правят разум или всесильные идеи. «Всё разнообразие материального

мира первоначально заложено в идеях или во всевышнем Разуме» Субъективный ид.

: Беркли, Мах они считали,что внешнего мира, как такового для человека не

существует. Солипсизм - позиция: существую я и мое сознание. Суб.ид. считает,

что наши попытки выйти за пределы собств. сознания ???????, а поэтому

утверждают существование внешнего мира не научно, Человек имеет единственную

возможность обратиться к внешнему миру благодаря своим органам чувств. Органы

чувтств чел- непрозрачная пленка, отделяющая его от внешн. мира. Матер.

считают что природа существует независимо от какого либо разума. В сознании

человека происходит отражение внешнего мира. Значит мир материален,

следовательно природа первична,материя первична, существует всегда, никем и

ничем не создана. Сознание- св-во высокоорганизованной материи. Познаваем ли

мир? Агностицизм - учение согласно которому мир не позноваем. Суб.ид.

отрицает способность человека познавать внешний мир. Они ссылаются на 1)

несовершенство орг. Чувств 2) Специфичность орг.чувств 3) Считают, что данные

науки подтверждают непознаваемость мира. Причины идеализма: Достижимо ли

истинное знание: есть ли такое знание, что есть истина. Процесс познания мира

сложен, противоречив. Он дает как истинное знание так и истинное заблуждение.

Материалисты и идеалисты противоречивы в подходе к миру. Материалисты

пытаются доказать, что идеал. - искаж взгляд на мир. Объективный идеализм -

преувеличивает рациональную сторону познания, отрывает разум человека и

объявляет его самостоятельной сущностью. Суб. преувеличивает чувственную

сторону в познании и объявляет ощущение и восприятие единственной

реальностью, с которой имеет дело человек. Существует мир идей, который не

зависит от нас объективно, этот мир оказывает на человека огромное

влияние(формирует наше сознание) Этот мир исключительно устойчив по сравнению

с миром вещей. Вещь изменчива, она умирает, идея остается. Самостоятельность

идей относительна. Материалисты: самостоятельность идей несомнено существует,

но они относительны. Идеалисты: главное - ощущение. Дуалисты считают что

природа, материя порождала сознание и наоборот. Монисты(материалисты и

идеалисты) - всегда был материальный мир и мир идей.

ВОПРОС 4.

Основные функции философии. Методологическая функция.

Основные ф-ции: 1) синтез знаний и создание единой картины

мира, соответствующей определенному уровню развития наки, культуры и

исторического опыта; 2) обоснование, оправдание и анализ мировоззрения; 3)

разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем

мире.

Непосредственной целью науки является описание, объяснение и

предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее

изучения, на основе открываемых ею законов. Философия всегда в той или иной

степени выполняла по отношению к науке функции методологии познания и

мировоззренческой интерпретации ее результатов. Философию объединяет с наукой

также и стремление к теоретической форме построения знания, к логической

доказательности своих выводов. Европейская традиция, восходящая к

античности, высоко ценившая единство разума и нравственности, вместе с тем

прочно связывала философию с наукой. Еще греческие мыслители придавали

большое значение подлинному знанию и компетентности в отличии от менее

научного, а порой и просто легковесного мнения. Такое различие имеет

принципиальный характер для многих форм человеческой деятельности, в том

числе и для философии. Так чем же являются результаты интеллектуальных

усилий философов: надежным знанием или только мнением, пробой сил, своего

рода игрой ума? Каковы гарантии истинности философских обобщений,

обоснований, прогнозов? Вправе ли философия притязать на статус науки или

же такие притязания беспочвенны? Попробуем ответить на эти вопросы

обратившись к истории. Первую попытку обрисовать круг задач философии, перед

лицом существующих и только начинающих формироваться конкретных наук, в

свое время предпринял Аристотель. В отличии от частных наук, каждая из

которых занята исследованием своей области явлений, он определил философию

как учение о первопричинах, первопринципах, самых общих началах бытия. Ее

теоретическая мощь представилась Аристотелю несоизмеримой с возможностями

частных наук и вызывала его восхищение. Он назвал эту область знания

'госпожой наук', считая что другие науки, как рабыни, не могут сказать ей и

слова против. В размышлениях Аристотеля отражено характерное для его эпохи

резкое расхождение философской мысли и специальных дисциплин по уровню их

теоретической зрелости. Такая ситуация сохранялась в течении многих веков.

Подход Аристотеля надежно утвердился в сознании философов титулами 'королева

наук' и 'наука наук'. В Древней Греции философия зародилась в качестве

всеобъемлющей науки - само слово 'философия' означает 'наука'. Эта наука

была направлена на все, что вообще было способно или казалось способным

стать объектом познания. Будучи сначала единой и нераздельной наукой,

философия, при дифференцированном состоянии отдельных наук, становилась

отчасти органом, соединяющим результаты деятельности всех остальных наук и

одно общее познание, отчасти проводником нравственной и религиозной жизни.

Идеи а[НЕРАЗБОРЧИВО]стики, первоначально выдвинутые еще в античной философии,

лишь в 17-18 веках превратились в естественно-научный факт - можно говорить

об определенных прогнозирующих функциях по отношению к естествознанию. В 19-

20 веках, на новом этапе развития знаний, зазвучали противоположные суждения

о величии науки и неполноценности философии. В это время возникло и

приобрело влияние философское течение позитивизма, поставившего под сомнение

познавательные возможности философии, ее научность, одним словом

развенчивающее 'королеву наук' в 'служанки'. В позитивизме был сформирован

вывод о том, что философия это суррогат науки, имеющий право на

существование в те периоды, когда еще не сложилось зрелое научное познание.

На стадиях же развитой науки познавательные притязания философии объявляются

несостоятельными. Провозглашается, что зрелая наука - сама себе философия,

что именно ей посильно брать на себя и успешно решать запутанные философские

вопросы, будоражившие умы в течении столетий. Ко всему прочему отличием

философского знания от других является то, что философия - единственная из

наук объясняет что такое бытие, какова его природа, соотношение

материального и духовного в бытие. Посмотрим как наука и философия

взаимодействуют между собой. Научно-философское мировоззрение выполняет

познавательных функций, родственных функциям науки. Наряду с такими важными

функциями как обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний, открытие

наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем

бытия, о которых уже шла речь, теоретическая масштабность, логичность

философского разума позволяют ему осуществлять также функции прогноза,

формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также

первичных гипотез о природе конкретных явлений, еще не проработанных

специально-научными методами. На основе общих принципов рационального

понимания философская мысль группирует житейские, практические наблюдения

различных явлений, формирует общие предположения о их природе и возможных

способах познания. Используя опыт понимания, накопленный в иных областях

познания, практики, она создает философские 'эскизы' тех или иных природных

или общественных реалий, подготавливая их последующую конкретно-научную

проработку. При этом осуществляется умозрительное продумывание принципиально

допустимого, логически и теоретически возможного. Т.о. философия выполняет

функцию интеллектуальной разведки, которая также служит и для заполнения

познавательных пробелов, постоянно возникающих в связи с неполной, разной

степенью изученности тех или иных явлений, наличием 'белых пятен'

познавательной картины мира. Конечно, в конкретном научном плане предстоит

заполнить специалистам-ученым, иной общей системе миропонимания. Философия

же заполняет их силой логического мышления. Специалисты, изучающие

всевозможные конкретные явления, нуждаются в общих, целостных представлениях

о мире, о принципах его устройства, общих закономерностях и т.д. Однако

сами она таких представлений не вырабатывают - в конкретных науках

используется универсальный мысли тельный инструментарий(категории,

принципы, различные методы познания), но ученые специально не занимаются

разработкой, систематизацией, осмыслением познавательных приемов, средств.

Общемировоззренческие и теоретико-познавательные основания науки изучаются,

отрабатываются и формируются в сфере философии.Итак, философия и наука

довольно сильно взаимосвязаны, у них есть много общего, но есть и

существенные различия. Поэтому философию нельзя однозначно причислять к

науке и наоборот нельзя отрицать ее научность. Философия - отдельная форма

познания, имеющая научные основы, проявляющая себя в те моменты и в тех

областях научного знания, когда теоретический потенциал в этих областях либо

мал, либо вообще отсутствует.

ВОПРОС 5.

Древнегреческая философия.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры

и Ф. За этот период были созданы новое немиф. М., новая картина мира,

центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает

Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет

сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает,

течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не

знает. Одни греческие ф-ы (натурф-ы) считают, что основой вещей

является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и

определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в

математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в

едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит)

неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень,

результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти Ф.

направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг

другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам,

сверхестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место,

пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегерческие ф-ы не

осознавали, что основной вопрос Ф. Может иметь разное значение, но уже в V в.

до н.э. (esp. Платон, Демокрит) четко обозначились две

противоборствующие линии, борьба между к-рыми проходит через всю дальнейшую

историю Ф.

ВОПРОС 6.

Философия милетской школы.

Спецификой древн.гр. философии явл стремление понять мир. Поэтому первых

греческих философов называли физиками. Одним из главных вопросов был вопрос о

происхождении мира, из чего и как произошел мир. Первыми греческими философами

явл представители милетской школы (6 в.д.н.э.). Фалес считал что всё

существующее возникло из воды. Анаксимандр говорил, что первоисточником всех

вещей явл неопределенное безпредельное, это то начало от которого все

начинается и где все заканчивается. Анаксимен считал, что первоначалом всего в

мире явл воздух. По его мнению то сгущается то разряжается. Воздух это дыхание

обнимающее весь мир. Некоторые фи-фы считали основой мира единство неокторых

веществ. В начале 5в.д.н.э. город Милет утратил свою самостоятельность и здесь

философия прекратилась. Вторым очагом развития философии стал город Эдхе (в

Азии) - родина Гераклита(530-470 г.д.н.э.) Особое место в Ф. античности

занимает материалистическое направление. Его представители полагали, что все

вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного начала.

Материализм Ф. античности развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит, а

позднее Эпикур. Они пришли к выводу, что Сущ. материал из к-го сост. все вещи,

что значительно позднее назвали субстанцией. Согласно Фалесу это вода,

Анаксимел -> воздух, Гераклит -> огонь, Эмпедокл -> земля + вода +

огонь + воздух. Из того, что хотя все вещи возникают они не из ничего, а из

других вещей и хотя они гибнут они превращаются не в ничего а в другие вещи

следует, что вечных вещей нет, а есть нечто лежащее в их основе. Демокрит

считал, что атомы это твердые, абсолютно непроницаемые

тельца(угловатые, крючкоподобные, шарообразные). 1.атомы сущ. вне нашего

сознания и независимо от него 2.они обладают определенными физ. хар-ми 3.они

не состоят из более мелких частиц 4.атомы вечны и неизменны 5.все явления

природы объясняются св-ми атомов. Хотя большинство этих положений было

переосмысленно, значение древнегреч. атомистических идей оказалось исключ.

большим и предопределило дальнейшее развитие в этой области.

ВОПРОС 7.

Философия Гераклита.

Центральным местом в учении Гераклита явл представление о вечном изменении

всего существующего (всё существующее имеет приходящий характер) т.е. все

изменяется. «все течет все изменяется». Гер считал, что для изменения имеются

причины. Он как и все милетские философы также занимался поисками

первовещества из которого все произошло. По его мнению первоначалом является

огонь. Гер говорит: «мир изменятеся потому, что всякое свойство всякая вещь

изменяется ни каким угодно образом, а переходит в свою противоположность. Гер

считает борьбу противоположностей причиной движения вещей. Такое учение,

согласно которому мир развивается через борьбу противоположностей называется

диалектика. Гер был первым диалектиком. Древняя диалектика называется

стихийной(не подтвержденная научными данными). Гер. Считал, что миром правит

закон, необходимость - логос, Этот закон природный.

ВОПРОС 8.

Школа Элеатов. Парменид,Зенон.

Центр культурной жизни перемещается в южную италию. Одним из первых философов

- элеатов явл Парменид (конец6-5в.д.н.э.). Фил Парменида направлена против

движения Гераклита. Доказывает он это так: весь мир - это существенный шар,

где нет пустоты и соответственно места для движения. Парменид считал, что

бытие можно познать разумом, а не органами чувств. Кроме того бытие обладает

следующими свой-ми: 1) Бытие вечно 2) Неизмено 3) Тождественно себе. Бытие -

невидимый нами мир, в нем нет противоречий. Согласно Пармениду бытие это

сверхдоступный мир, не доступен нашим чувствам, но мы можем о нем мыслить.

Реальный мир- это мир небытия, он изменчив и текуч. В данном случае учение

Парменида это пример рационалистической философии. Впервые именно школа

элеатов противопоставила истенное бытие чувственномумиру, кроме того знание

было противопоставленно мнению. Мнения-это наши повседневные представления.

Знания это то, что дает разум. У парменида были последователи - Зенон,

который взялся доказать основные положения философии Парменида.

ВОПРОС 9.

Апории Зенона.

Зенон был последователем Парменида, который взялся доказать основные

положения философии Парменида. В 4в.д.н.э. Аристотель этот способ

доказательства назвал диалектикой (искусство добиваться истины в споре).

Зенон взялся доказывать что движения нет своими «апориями»: 1) Дихотомия -

деление пополам. Чтобы пройти какое либо расстояние надо сначала пройти его

половину. Оставшееся расстояние также делится пополам и т.д. Любой отрезок

имеет бесконечное кол-во точек, которые подсчитать за конечный отрезок

времени невозможно. 2) Ахилес и черепаха. Эта апория также основана на

допущении актуальной бесконечности элементов непрерывной величины. Зенон

доказывает, что Ахилес никогда не догонит черепаху, т.к. черепаха всеравно

движется вперед. 3) Стрела. Летящая стрела на самом деле покоится. Он

разделяет время на части и в каждый момент времени стрела покоится. В общем

случае Зенон доказывает, что теоретически движение невозможно представить.

Апории основаны на том, что любой отрезок делится на бесконечное число точек.

Зенон делает вывод - ни множество ни движение не могут быть мыслимы без

противоречий. В апориях Зенона впервые обсуждаются проблемы непрерывности и

бесконечности. Элеаты следующим образом понимали бытие: 1) Бытие есть, не

бытия нет. 2) Бытие едино, неделимо 3) Бытие познаваемо, небытие

непознаваемо. Это первые зачатки рационализма.

ВОПРОС 10.

Атомистический материализм Демокрита.

Зенон пытался доказать, что вещи бесконечно делимы, что превело к

противоречиям в объяснении движения. Атомисты предпологали, что существуют

мельчайшие частицы, из которых состоят все вещи. Причем эти частицы находятся

в движении, которое возможно потому, сто кроме частиц есть пустота. Они

считали, что эти частицы неделимы и непроницаемы. Левкит - именно ему

принадлежит идея о атомах. Демокрит(460-370) - ученик Левкнита, родился в

городе Абдеры, Социальное положение принадлежит к представителям демократии.

Исходным положением философии Демокрита явл: все вещи состоят из атомов и

пустоты. При различных расположениях атомов они образуют все многообразие

вещей. Для элеатов чувственно воспринимаемый мир это небытие, а для Демокрита

это и есть реальный мир. Чувственное разнообразие мира Дем выводит из атомов.

Поэтому для познания человеку необходимо ощущение, восприятие, но также

Демокрит говорил, что этого для познания мира человеку недостаточно. Эта

недостаточность и неточность добавляется и исправляется тонкими усмотрениями

ума. Дем приводит разделение знаний: 1) Знание существующее во мнении 2)

Знание существующее в действительности. Дем: «во мнении существует сладкое,

горькое, теплое, холодное, цвет и т.д. а в действительности существуют атомы

и пустота». Философия Дем изучает не то, что заключается во мнении, а то, что

лежит в основе всего. Дем развивает учение о причинности. Бессмертие души

(которая также состоит из атомов) Демокрит отвергает. Учение Демокрита о

познании: глубинные свойвства вещей постигаются только умом и это познание

может быть достоверным. Дем анализирует основные формы мышления человека:

понятие, суждение, умозаключение. Понятие выражается словами. Суждение -

выражается в предложениях, обсуждение какого то явления. Умозаключение -

состоит из нескольких суждений: исходных и выводов. Дем выступал против

выводов не основанных на фактах.

ВОПРОС 11.

Софисты. Старшие младшие группы. Софистика.

Развитие демократии привело к подготовке юридических людей. Людей, которые

обучали ораторскому искусству, красноречию, политике, их назвали софистами.

Софисты в своих выступлениях использовали софистические рассуждения - софизм.

Это такие рассуждения, в которых допускались логические неточности, ошибки с

целью получить определенный вывод. В этом направлении софисты достигли

наибольшего развития. Напр: 1) То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не

потерял рога. Ты имеешь рога. Здесь есть лог ошибка: средний термин

отсутствует, т.к. понятие не потерял имеет разный объем. 2) Спор Протогора и

Эватла. Если суд объявит Эватла то он заплатит, в противном случае Эватл

выиграет свое первое дело и он заплатит Протогору по договору. Если суд решит

Эватл не должен платить он не заплатит, а если суд решит, что Эватл должен

платить за обучение, то он проиграл свое дело по договору и не заплатит. 3)

Эпиминид сказал, что все критяне лгуны, но Эпиминид сам критянин,

следовательно он лгун, но раз Эпиминид лгун, значит он сказал неправду,

следовательно критяне не лгуны и Эпиминид сказал правду и т.д. (из того, что

Эпиминид лгун не вытекает, что он сказал неправду). В последствии софистами

стали называть людей, которые в своих речах стремились не к выяснению истины,

а к доказательству определенной точки зрения любой ценой. Ошибки софистов: 1)

Абсолютизация относительного значения. К старшей группе софистов относится

Протагор, Горний, Продик. Протагор говорил «все значения, оценки истины

относительны, истины как таковой не существует. Человек есть мера всех вещей»

Т.е. всякое значение добытое человеком субъективно. Кроме этих положений

Протагор занимался текучестью (изменчивостью) материи и наших мыслей,

поскольку каждому утверждению можно противопоставить противоположное

утверждение. Горний доказывал, что ничто не существует. Если и есть нечто

существующее, то оно не опзнаваемо, то оно все равно невыразимо и

неизъяснимо. Софисты младше группы: Ликофран, Элкудан, Фразимах.Фразимах

продолжает учение старшей группы об относительности человеческих знаний. И

это учение распространяет на все социальные, этические нормы. Он говорил

«справедливость в обществе, это, то что полезно сильному» т.е. каждая власть

устанавливает законы полезные ей самой. Для всех софистов (и старш и младш)

характерно критическое отношение к социальным нормам, власти, очевидным

знаниям и т.д.

ВОПРОС 12.

Философия Сократа.

Сократ(469-399г.д.н.э.) древнегреческий философ, учение которого знаменует

поворот от материалистического натурализма к идеализму. Жил и учил в Афинах,

где его слушали многочисленные ученики: Платон, Аристофен, Евклид из Мегары.

Об учении С., который ничего не писал, можно судить лишь на основании

свидетельств Платона и Аристотеля. Стремление мира, физическая природа вещей

непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Это понимание предмета

познавания С. выразил формулой: “Познай самого себя”. Высшая форма знания не

теоретическая, а практическая - искусство жить. Знание, по С., есть мысль,

понятие об общем. Раскрывая понятие через определения, а обобщаются через

индукцию. Сам С. дал образцы определения и обобщения этических понятий

(например, доблести, справедливости). Определению понятия предшествует

беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов

изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое

знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к

поискам подлинной истины. Свои приемы исследования С. сравнивал с

“искусством повивальной бабки”; его метод вопросов, предполагающих

критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название

сократовской “иронии”. Этика С. рационалистична: по С., дурные поступки

порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.

ВОПРОС 13.

Философские взгляды Платона

Основные работы Платона(427-347 г.д.н.э.) были в виде диалогов. Платон был

учнеником Сократа, поэтому в диалогах одним из главных лиц был Сократ.

Диалоги Платона: «Протагор», «Театет»(критика учения Гераклита),

«Менон»(излагает мифологическую теорию воспоминания), «Пир»(в нем идет спор

софистом, Сократом, врачом, трагическим поэтом...) «Федок»(учение о

бессмертности души), «Государство»(здесь Платон излагает систему

государства). Идеалистическая этика Сократа ляга в основу учения Платона.

Кроме тго Платон основывался на учениях элеатов(о бытие), пифагорском учении

о числах. Учение Платона - философия объективного идеализма. По Платону мир

чувственных вещей не является миром подлинно сущего, он изменчив, не

постоянен. Только простое и устойчивое может быть подленной сущностью. По его

мнению сущностью мира явл идеи, они безтелесны, неизменны, недоступны

чувствам, постич их можно только разумом. Идеи являются причинами чувственных

вещей, они порождают, создают, чувственные вещи. Пла не дал четкого ответа на

вопрос какие сущетсвуют взаимоотношения между идеалами чувственными вещами.

Взаимоотношения и вещами: 1) Чувственные вещи подрожают идеям, как своим

образцам 2) Чувственные вещи участвуют в идеях 3) идеи присутствуют в вещах.

Среди идей есть внешняя идея- идея блага(добра), человеку эта идея

недоступна(трансцендентна). Платон представлял себе мир в виде пирамиды **

Идея блага ** Материя (небытие) остальные вещи (бытие). Но не только идеи

участвуют в создании вещей, в создании вещей участвует и материя. В диалогах

«Пир» и «Парменид» Платон по разному объясняет происхождение щувственных

вещей. В диалоге «Парменид» взаимоотношения между бытием и небытием

происходит в самих идеях. В диалоге «Пир» мир бытия это идеи, мир небытия это

материя, чувственные вещи находятся между этими 2мя мирами. **Проблема души и

тела** Знание являтеся основанием для нравственных поступков. Платон

различает в человеке бессмертную душу(единную, недилимую) и смертное

тело(делимо, состоит из частей). Душа бессмертна, её сущность в самодвижении.

Почему душа нуждается в теле?(на этот вопрос Платон не смог ответить). Душа

человека состоит из 2 частей: высшая часть разум- может созерцать мир идей.

Низшая часть - чувства. После смерти тела душа отделяется от тела, чтобы

вселиться в другое живое существо. Самые совершенные души переселяются в

царство идей. Согласно теории Платона - познания человека это воспоминание

души человека, её пребывания в мире идей. Душа стремится к совершенству, для

этого необходимо подчинить свои чувственные влечения и стремиться к

благу(добру). **Этика Платона** Всех людей Платон делит на три типа, в

зависимостиот того, какая часть души преобладает: 1) Разумная часть - эти

люди стремиятся созерцать красоту и порядок идей, стремятся к добру.(мудрецы

или философы) 2) Аффектиная часть- человек стремится к благородному, эти

качества нужны воинам 3) Вожделяющий тип людей - склонны заниматься

физическим трудом, они обеспечивают материальную жизнь государства

(ремесленники, крестьяне). Плавной добродетелью Платон считает меру. **Учение

Платона о государстве** - Человек существует для государства, а не

государство для человека.

ВОПРОС 14. 15.

Философия Аристотеля.

Аристотель(384-322)- это мыслитель, который исследовал существеннейшие формы

диалектического мышления. В первые годы своей жизни Аристотель учился в

Академии Платона(20 лет). Позже Аристотеля пригласили воспитывать Александра

Македонского. 335г. Арстотель создает свою школу. Школа Аристотеля была

соединена с храмом Аполлону. Начиная с 2 периода жизни Аристотель создает

свою философию. По содержанию трактаты Ар-ля можно разделить на 7 групп: 1)

Физические трактаты («Физика») 2) биологические трактаты («О душе») 3)

Сочинения о «первой философии»(Метафизика) 4) Этические сочинения («Эвдемова

этика») 5) Социально-политические, историчесике сочинения («Политика») 6)

Сочинения о обществе, поэзии («Поэтика») 7) Логические трактаты

(«Категории»). Аристотелю принадлежит заслуга разграничения наук, и для

каждой из наук определена область исследования. Теоретические науки: 1)

Метафизика - изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего 2)

Физика - изучает состояние тел и определенные материи 3) Математика - изучает

абстрактные свойства реальных вещей. Практические науки: 1) Этика 2)

Экономика 3) Политика. Науки об обществе: 1) Поэтика 2) Риторика - теория

ораторского искусства 3) ремесленное искусство. Аристотель явл

родоначальником вышеперечисленных наук, но некоторые науки претерпели

изменение, а некоторые остались (логика). Аристотель сформулировал три закона

логики: 1) Закон тождества- каждая мысль должна быть тождествена самой себе.

Это означает, что нельзя произвольно подменять содержание тех понятий,

которые мы употребляли в рассуждении т.е. понятие должно иметь один смысл. На

протяжении всего рассуждения нельзя произвольно менять предмет нашей мысли.

(главной лог ошибкой явл подмена понятия). Лог ошибка, допущенная специально

- софизм, а если случайно - паралогизм. Напр: *Все законы публикуются в спец

кодексах. Всемирное тяготение - закон. Вывод: Всемирное тяготение публикуется

в спец кодексах.(ложь). 2) Закон противоречия - две противоречивые мысли не

могут быть вместе истинными. (а не есть а(с чертой)) одна из них будет ложной

или ложными будут обе. Из этого закона Аристотель вывел: В одно и то же

время, об одном и то же предмете, в одном и том же отношении, нельзя

высказать 2 противоположных суждения. 3) Закон исключенного третего - из двух

суждений из которых одно утверждаетчто либо о предмете, а другое это самое

отрицает, одно будет обязательно истинным, а не третье. Напр: Менделеев

открыл закон. Менделеев не открывал закона. **Формы мышления** Аристотель

разарботал 3-и формы мышления. Логика Аристотеля изучает структуру мышления

человека. Формы мышления представляют собой способы отражения мысли(понятие,

суждение, умозаключение). 1) Понятие - форма мысли, которая отражает предмет

в его общих и существенных свойствах. Понятие выражается словами и

словосочитаниями. Оно имеет объем и содержание. Объем - это все предметы, на

которые понятие распространяется. Содержание - это существенные свойтства

предметов одного класса. Объем и содержание находятся в обратно-

пропорциональной зависимости. С увелечением объема уменьшается содержание.

Определение - это логическая операция, раскрывающая содержание понятия.

Деление понятия - этот лог операция, раскрывающая одно понятие. Аристотель

рассмотрел те способы, благодаря которым содержание(мысль) приобретает форму.

Философские понятие - это наиболее общие понятия, имеющие наибольший объем.

Чтобы раскрыть содержание надо дать определение. Определение через ближайший

род и видовое отличие: в каждом определении есть определяемое и определяющее

понятие. Чтобы определить понятие нужно найти к определяемому понятию

ближайшее родовое понятие (большее по объему) Аристотель вывел ряд правил по

определению понятия: Определение должно быть соразмерным (совпадение по

объему определяющего и определяемого) и т.д. Деление - лог операция,

раскрывающая объем понятия. Аристотель вывел 2 вида деления: 1) Дихотомия -

деление на 2 класса (противоположных), Напр студентов можно разделить на

студентов РФФ и студентов не РФФ. 2) Многотомия - многочленное деление,

содержит несколько классов. *Суждение - это мысль в которой что либо

утверждается или отрецается Формула суждения: [S есть P] где S- субъект нашей

мысли, P - предикат - то, что говорится о предмете мысли. «есть»- связка

(может не быть). Напр: Кто автор романа Война и Мир? - (Л.Толстой)[P] (автор

романа Война и Мир)[S]. Какой роман написал Л.Толстой (наоборот). В суждении,

в отличии от понятия может говориться о любом св-ве предмета (существенном

или несущественном). Суждение может быть истинным или ложным(в отличии от

понятия). Понятие более учстойчивее во времени, чем суждение. Понятие

отражает процесс познания сущности предмета, оно как бы отражает урвень

нашего знания о предмете. К понятию мы приходим через суждение. Умозаключение

- это форма мышления в которой на основании имеющихся знаний(суждений) мы

получем в виде вывода новое знание. Те суждения, которые нам даны называются

посылками. Сложность умозаключения заключается в умении правильно сделать

вывод. Аристотель писал о 2 видах умозаключения: индукция и дедукция. В

работе «Аналитика» Ар исследовал дедуктивное умозаключение. Ар считал, что

главным в его логике явл теория дедукции. Дедукция - это умозаключение,

которое происходит от общих суждений к частным единичным выводам. Из

дедуктивных умозаключений Ар главное внимание уделил простому категорическому

силлогизму (это заключение в котором посылки и выводы явл простыми

категорическими суждениями). Ар вывел условия, при которых вывод в любом

умозакл будет истинным. Таких требований два: 1) Посылки должны быть

истинными суждениями 2) В умозакл связь между посылками должна осуществляться

с соблюдением всех правил логики. Напр: Все гражд Украины имеют право на

труд. N - гражд Украины. N имеет право на труд. Кроме 2 основных требований

Ар построил 7 дополнительных правил: 1) В простом категорическом силлогизме

существ 3 термина: субъект, предикат и средний термин (медиус). В первой

посылке находится предикат, во второй - субъект. 2) Средний термин должен

быть распределен (взят в полном объеме) хотябы в одной из посылок. Напр: Все

гражд Украины имеют право на труд. N имеет право на труд. Вывод: N - гражд

Украины делать нельзя. 3) Если термин не распределен в посылке то и в выводе

он должен быть не распределен (термин - это субъект или предикат) Напр: Наука

- форма обществ сознания. Наука - культурное явление. Наука - средний термин.

Вывод: некоторые культурные явления являются формами общественного сознания.

4) Если одна из посылок отрицательна, то и вывод получается всегда

отрицательным. 5) из двух отрицательных посылок никакого вывода не следует.

6) Если анализ посылок частное суждение то и вывод будет частным. Напр: Все

металлы электропроводны. Некоторые металлы имеют выс. Темп плавления. Вывод:

некоторые элементы имеющие высокую температуру плавл электропроводны. 7) Если

посылки явл частными суждениями, вывод делать нельзя. Всё учение Ар о

силлогизмах получило название силлогистика. Создание теории доказательства

это также заслуга Ар.

ВОПРОС 16.17.

Римская философия.

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно

усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной

державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под

его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной

Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры,

составной частью которой была философия. Римская культура и образование

развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько

столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны

известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего

мира, а с другой на территорию “варварских” племен), образуют широкие рамки

для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и

технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с

чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому

является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием

греческого, в частности эллинистического, философского мышления.

Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было

посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся

представители существовавших в то время греческих философских школ (середина

11 в. до н. э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских

направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм,

эпикуреизм и скептицизм.

Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском

Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским

направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала

можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из Траса

(которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в

развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои - Панэтий

из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в

Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому

распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества.

Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как

Сципион Младший и Цицерон. Панэтий в основных положениях своего учения в

значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается

понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который

придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько

приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.

На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В

области онтологии он развивает основную философскую проблематику учении

Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой

и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого

стоицизма он соединяет с элементами учения Платона, а в некоторых случаях и с

пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм,

который был типичен для римской философии того периода.)

Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека,

Эпиктет и Марк Аврелий. Сенека (oк. 4 г. до н. э. - 65 г. н. э.) происходил

из сословия “всадников”, получил всестороннее естественнонаучное,

юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно

занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего

императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее

общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает

ему трактат “О милосердии”, в котором призывает Нерона как правителя

сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим

окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он

покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке

заговора, он был вынужден покончить самоубийством .

Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся

“Письма Луцилию”, “Рассуждение о провидении”, “О стойкости философа”, “О

гневе”, “О счастливой жизни”, “О свободном времени”, “О добродетели” и т. д.

За исключением “Вопросов природы” (“Quastiones naturales”), все его

работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой,

то философия новой стои считает ее полностью подчиненной областью. В

воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества)

Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стои. Это

проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме

материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи

форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он

также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь

элементов огня и воздуха. В гносеологии Сенека, как и другие представители

стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что

разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души

он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что

проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике

телесности как “оков” души. Сенека исходит из того, что все в мире и во

вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия

бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом).

Сенека характеризует ее как “высшее благо и наивысшую мудрость”, которая

реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве. В отличие от

старой стои Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается

логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика.

Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит

жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе.

Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты “О краткости жизни” и “О

счастливой жизни”. В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и

общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок

республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к

значительным сомнениям относительно будущего. “На три периода делится

жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот, в котором живем, краток;

тот, в котором будем жить, сомнителен, и лишь тот, который мы прожили,

определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить

его также не может никто”. Сенека отвергает стремление к накоплению

имущества, к светским почестям и должностям: “Чем выше кто взошел, тем ближе

он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с

великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он

удерживать”. Однако он использовал свое общественное положение и стал одним

из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на

факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые

он провозглашает, он ответил им в трактате “О счастливой жизни”: “...все

философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю

о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих

собственных: когда их одолею, буду жить как надо”. Смысл жизни Сенека видит в

достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок

этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он

отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой

стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к

совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает

собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в

общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке,

наиболее достойной. “Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть

добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам воли ты

уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты

бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты

топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью.

Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался,

и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором

ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми

мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага; осознание того,

как хорошо жить и однажды хорошо умереть.” Его этические воззрения пропитаны

индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в

Риме.

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет - первоначально был

рабом После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя

философии. В его воззрениях много от старой стои, которая повлияла на него, и

от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал

его ученик Арриан из Никомедии в трактатах “Рассуждения Эпиктета” и

“Руководство Эпиктета”. Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой

философия, собственно, является не только познанием, но и применением в

практической жизни. Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным

образом состоит в популяризации стоической философии. В своих онтологических

представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из

греческого стоицизма. Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа.

Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на стоическом понимании

добродетели и жизни в согласии с общим характером мира. Исследование природы

(физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу

(окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог

упорядочить свою жизнь. Человек не должен желать того, чего он не может

осилить: “Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили

постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не

находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является

чужим, было твоим”. А так как изменить объективный мир, общество не в силах

человека, не следует и стремиться к этому.

Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает упор

на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения

отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение

с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности. “Не желай, чтобы все

происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и

будет тебе хорошо в жизни”. Действительной сущностью человека Эпиктет считает

разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует

печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но

только о своей душе. Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в

мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий

фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему

подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение,

Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с

действительностью. Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И

хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от

формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого

разума. В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного

протеста низших общественных классов против существующих общественных

порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он

выливается в призыв смириться с существующим положением дел.

К римским стоикам относится и император Мари Аврелий Антонин, во время

правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными.

Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить

существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное

средство морального возрождения общества. Император в размышлениях “К самому

себе” провозглашает, что “единственное, что находится во власти человека,-

это его мысли”. “Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который

способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться” . Мир он

понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих

стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение “разумным

законам природы в согласии с человеческим естеством”. Марк Аврелий

рекомендует: “Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость

при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то “есть твое

желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть

в согласии с твоим естеством”. Марк Аврелий - последний представитель

античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается. В его

творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с

упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание

необходимости “подчинить себя” (мировому разуму - логосу - богу), во многом

повлияло на формирование раннего христианства.

Эпикуреизм. Единственной материалистической (для своего времени

отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм,

который значительно распространился в последние годы Римской республики и в

начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит

Лукреций Кар, написавший философскую поэму “О природе”, которая является также

и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура;

последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он

мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних

представителей атомистического учения, последовательно защищает основные

принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников,

давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию

атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и

углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает

атомы и пустоту. Материя, прежде всего, это первичные тела вещей, во-вторых,

все, что есть совокупность названных элементов. Ни одна сила, однако, атомы

уничтожить не может, они всегда побеждают своей непроницаемостью. Первое же

глубоко различно, двойной характер имеют те две вещи, как это сказано выше,

материя и пространство, в нем же все происходит; необходимы сами они по себе

и чисты. Куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет

материи; а там, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим

образом. Первые тела суть полны без пустоты. Во-вторых, в возникших вещах

пустота существует, возле нее же цельная материя “.

В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита и Эпикура об атомах и

пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой. “Если

же первые тела, сплошные и без полостей, как уже я об этом говорил, они

несомненно вечны”. С неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее

бесконечностью во времени, связана и бесконечность материи в пространстве.

Сама вселенная себя не может ограничить: правда -закон природы; он желает,

чтобы границы материи образовала пустота, а материя—границы пустоты, заслугой

этого чередования есть без конца вселенная “.

Эллинистическая философия.

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до

овладения римлян Египтом. Перелом IV и III в. до н. э. является периодом,

когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в

Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец

свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города

попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское

влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в

146 г. до н. э.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в

греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира

(философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое

проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом,

этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со

временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период

мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.

Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинис-тического периода был Эпикур.

Его философское мышление восприняло материалистические элементы

предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических

источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный

упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего,

римского периода, делает на этику. Каноника показывает пути создания

философской системы, она была изложена в трактате с названием “Правило”

(канон). Физике - учении о природе - Эпикур посвятил трактат “О природе” (37

книг), занимался он ею и в “Письмах”. Этика трактует о выборе и об отказе, и

Эпикур рассуждает об этом в книгах “Об образе жизни”, в “Письмах” и в

трактате “О конечной цели”. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно,

но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы

по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще

одно свойство - тяжесть. “... Следует полагать, что атомы не обладают

никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиною” и

теми свойствами, которые естественно связаны с формой”. Вместе с Демокритом

он признает, что атомы , движутся в пустоте: “... если бы не существовало

того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам

не было бы где двигаться” и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что

они движутся”. В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им

принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур

допускает и признает закономерным и определенное откло- нение от

прямолинейного, движения (паренклитическое движение). “Движутся атомы

непрерывно и вечно... одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на

месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами.

Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не

способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет

их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг

столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота

существуют вечно”. Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции

мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита

не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими

взглядами и представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения

от прямолинейного движения дает возможность более “диалектического”

понимания проблемы движения. Признание существования отклонения является

важным моментом, в частности, при выработке понятия причинности. Понимание

причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное

существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту

абсолютную необходимость снимает. “В самом деле, лучше уж верить басням о

богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду

умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая

неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому

что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина,

потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло,

определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь

начала больших благ или зол”. Эпикурово понимание случайности не исключает,

однако, причинного объяснения. Оно является скорее достижением определенной

“внутренней” причинной взаимо-связи, что в воззрениях на общество ведет к

выделению проб-лемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку

открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной

необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура. В

учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно

Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а струк-тура атомов, тончайшая

материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание

бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа,

поэтому страх перед смертью необоснован: “Привыкай думать, что смерть для нас

- ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть

лишение ощу-щений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для

мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не

существуют”. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В сущности он

перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе

всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений

от объективно сущест-вующих предметов и проникают в наши органы чувств.

Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование

объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. О роли чувств

Эпикур говорил: “Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что

будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны”. Большое

внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий

он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как

обобщение опыта, накопленного чувственным познанием. В соответствии с

возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит в

эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно

большее значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в

сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим

существом, и его чувства суть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур

признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении

естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия -

спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония), эти

моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой

сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие

“наслаждение” у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: “Для

плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно

бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв

страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в

бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается,

ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для

счастья”. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом

связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником

возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание

естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической

концепции представляются как главные препятствия достижения человеком

счастья. Однако он не был последовательным атеистом—он допускал существование

богов, которые якобы живут в “межмировых” пространствах, являются

безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения

на религию, аргументы против существования богов, а также по-нимание морали

по сравнению, с этическими воззрениями других представителей эллинистического

периода были весьма прогрессивны. Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как

этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение

Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности

богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированная

эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в

частности христианских философов. Принцип наслаждения отражался и на

социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью

индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг

другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: “По отношению к

тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не

терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как

и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать

договоры, чтобы не причинять, и не терпеть вреда”. “Справедливость не

существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть

вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где

он заключается”. Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает

позднейшую теорию общественного договора. Исходя из своей этики, Эпикур

рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной

(политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным

проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического

периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из

Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев - Филодем -

переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно сравнительно быстро

распространилось. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III—I в.

до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в

принципе сыграл положительную роль.

В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в

эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из

самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из

Кития. В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с

академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и

приблизительно в 300 г. до н. э. основывает собственную школу. Диоген

Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате “О

человеческой природе”, что основная цель - “жить согласно с природой, и это

то же самое, что жить согласно с добродетелью”. Этим самым он дал стоической

философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он

сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три

части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто

сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом,

этику -мышцами, а физику—душой.

Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса, который последовательно

придерживался философских принципов учителя. Более определенную форму

стоическому мышлению придает Хрисипп из Сол. Он превращает стоическую

философию в обширную систему.

Стоики характеризовали философию как “упражнение в мудрости”. Орудием

философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться

понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни

физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.

Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает

из их главного этического требования “жить в согласии с естеством”, т. е. с

природой и порядком мира - логосом. Однако в принципе они не внесли в эту

область ничего нового. Гегель точно характеризует стоическую физику:

“...прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она представляет собою больше

собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита”. В онтологии

(которую они помещали в “философию природы”) стоики признают два основных

принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и

духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и

образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который

встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел “первую

сущность” в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал

форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали

материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а

логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно

охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам,

пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом

необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия

детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их

этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную

форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает

чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.

Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения

Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на

их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упро-щают аристотелевскую

систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями:

субстанция (сущность) количество, определеннее качество и отношение, согласно

определенному качеству. С помощью данных категорий постигается

действительность. Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Свою по

сути сенсуалистическую позицию в вопросах теории познания они дополняют

моментами, которые в значительной мере имеют спекулятивный характер.

Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является,

по их мнению, учение о так называемом схватывающем (каталептическом)

представлении (фантазия каталептика), которое возникает под воздействием

воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия

Каталептическое представление непосредственно ясно “захватывает”

воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо

вызывает согласие разума (синкатотезис) и с необходимостью становится

пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного

мышления.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа.

Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как

пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой

локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в

нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом

(гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум

является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они

уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов

мышления и внесли значительный вклад в развитие логики (почти половина

произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики) . Стоическая логика тесно

связана с основным принципом стоической философии - логосом. “... Так как они

(стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали

формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что

она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка”. Большое

внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики

выработали античную форму логики высказываний.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель.

Добродетель, по их предоставлениям,- единственное благо. В понимании стоиков,

“добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например,

“добрая статуя”); может быть неумственной, как здоровье, нэп умственной, как

разумение”. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают

четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли,

умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям

прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность,

умеренности - распущенность, справедливости - неспра-ведливость и доблести

- трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом

четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все

остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи

человек не может повлиять, однако он может над ними “возвыситься”. В этой

позиции проявляется момент “смирения с судьбой”, который развит, в частности,

в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться

космическому порядку, он де должен желать того, что не находится в его

власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по

крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал

человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и

сдержанностью, а его счастье “состоит в том, что он не желает никакого

счастья”. В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев

тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что

человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь

“внутренне справиться”.

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие

добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения.

Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому

пониманию свободы. Так же диаметрально отличается от эпикурейского и

стоическое понимание общества. Общество, по представлениям стоиков, возникает

естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди,

независимо от пола, социального положения или этнического происхождения,

равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и

характерный для того времена космополитизм, связанный с расширением

горизонтов античного мира. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает

развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился

следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика

наиболее адекватно отражает “свое время”. Это этика “сознательного отказа”,

сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от

общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти

главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса

Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

ВОПРОС 18.

Средневековая философия.

До сих пор спорят как дотировать средневековую философию. (4...5 - 15в.н.э.).

Христианство возникает в 1..2 столетиях нашей эры в восточных провинциях

Римской империи, а затем распространяется на средиземное побережье. Время

возникновения Христианства связывают с глубоким кризисом рабовладельческого

строя. Именно с христианством связана средневековая философия. Идея

Христианства лежит в идеи божьего спасения. Одной из главных и важных идей

которую выдвинуло христианство это то, что все люди перед богом равны.

Основным источником христианства была иудейская религия, христианская религия

полностью приняла еврейский старый завет. В начале христианство в основном

было религией угнетенных масс. Постепенно к этой религии присоединяются и

другие классы общества. Но клир (место священников и т.д.) захватили именно

богатые слои общества. Позже при Константине Великом христианство в Римской

империи признается государственной официальной религией. Все языческие культы

были запрещены. Халкидонский собор(451г) закрепил официально положение

христианской религии в Риме. Христианская религия вырабатывает определенно

мировоззрение, которое и называют христианской философией. Первой фазой

христианства была патристика, которую делят на два этапа: 1) на первом этапе

заложена сильная единая церковь и изложены основные христианские догматы

(325г. Николаевский собор). 2) второй этап патристики характеризуется

творчеством Августина. Патристику разделяют 1) По роли в обществе а)

апологическая б) систематическая 2) По развитию а) западная б) восточная 3)

греческая и латинская. Второй фазой была эпоха схоластики (8-14..15в) В этот

период христианская философия развивается более основательно. Схоластика

делится на 1) Ранняя схоластика 8...12в 2) Расцвет 13в 3) Поздняя схоластика

14...15в Для схоластики характерна связь с работами Аристотеля. Филисофия

Аристотеля считались образцом.

ВОПРОС 19.

Философия Августина.

Августин родился в Северной Африке. Получил очень хорошее образование.

Проявился интерес к философии. В 387г Августин приходит к христианству, позже

был произведен в епископы. Работы Августина «О троице», «О граде божьем»... В

первых работах («О граде божьем») он указывает, что Рим пал, т.к. он себя

изжил, а не по вене христианства и чей либо другой. Августин резко переходил

от одной позиции к другой. Среди церковных святых он был менее всех святым и

более человеком. Из древних источников Августин более всего использует

Платона. Основные принципы философии Августина: бог первичен, бог является

высшей сущностью, его существование ни от кого не зависит. Бог это причина

всего сущего, бог не только сотворил мир, но он продолжает творить мир и

постояно сохраняет его. Бог это главный предмет познания человека, он

является причиной познания. Бог явл наивысшим благом и причиной всякого

блага. Душа человека не содержит ничего материального и она имеет только одну

функцию мышления. Душа дана богом, она бессмертна. Познает бога не тело, а

душа. Тело мешает человеку познать бога. Человек должен жить духом. Что

главное в духовной жизни человека? Августин считал, что основой духовной

жизни явл воля. Человеческая сущность характерезуется активностью и

действием. Разум человека имеет пассивный характер. Воля - способность к

активному действию. Августин говорит, что многое происходит случайно, но само

создание мира не было случайностью. Августин, как и Платон, различает 2 мира:

1) иИдеальный мир в Боге 2) Реальный. Для Авг цель и смысл человеческой жизни

- это достижение счастья. Достижение человеческого счастья возможно благодаря

познанию бога и спокойствию души. Познание бога невозможно чувственным путем.

Априории - знания, которые черпаются из души, а не из опыта. Сущность теории

познания Августина - априорность. Познавая собственную душу, человек познает

бога. Источником всех знаний человека явл бог. Авг считал, что творцом всех

идей явл бог, а не человек. Сознание человека создано богом. Авг считал, что

скептики не правы, в том, что мир не познаваем, мир познаваем. Знания

человека находятся в его душе. Такая позиция называется априорностью. Каким

образом человек может познать бога? Человек может познать бога благадоря

вере, а не разуму. Разумом познать бога нельзя, разум только дополняет веру.

Авг считал, что все человеческое познание имеет 2 источника: 1) опыт -

чувственное познание окружаещего мира. Но этот путь явно не совершенен, он

ограничен явлением вещей. До сущности вещей опыт не доводит. 2) приобретение

знаний от другиг людей и различных источников (книга - это знание и есть

вера). Добро и зло. Нет сомнений, что в природе есть зло. Но зло не сотворено

богом (мир, сотворенный богом не может быть злым) - это понятие называется

теодицея. По авг зло - это отсутствие добра. Добра неттогда,. Когда возникает

гордыня, вожделенность или уход от высших целей. Гордыня - это попытка жить

без Бога. Вожделенность - когда человек свои страсти направляет на приходящие

вещи (сбогачение, наслаждение и т.д.) Авг приходит к выводу, что зло не

нарушает гармонии мира, а даже ему необходимо. Зло происходит от человека, а

добро это продукт боже милости. Первородный грех. В этом вопросе Авг

полемизирует с монахом Пелагием. Пелагий считал, что первородного греха не

существует, человек рождается свободным от грехов и сам должен заботиться о

своем счастье. Но как прийти к счастью (здесь возникает позиция этического

рационализма)? Путь к счастью - это получение знаний, образование. Т.е.

человек не сложное орудие в руках Бога. Авг выступил с критикой концепции

Пелагия и развивает учение о предопределенности. Согласно этому учению Адам

родился свободным и безгрешным (если бы он следовал воле бога он был бы

бессмертным) Поскольку Адам и Ева не послушались Бога, они стали грешными.

*Социально полит взгляды Авг. Авг считает, что неравенство в обществе людей

вечно и закономерно. Т.е. существует земная иерархия, которая отражает

«небесную» иерархию. Божий град - это люди, которые заслужили спасение.

Земной град - это люди забывшие бога. Авг считает, что по мере развития

человечества божий град может увеличиваться. Если человечество не придет к

Богу и не победит зло, то наступит конец света - такая позиция называется

эсхатологическая. *Проблема воли. Авг считает, воля это главное свойство

человека. Бог - это персона, обладающая волей. Сле-щими св-ми человека явл

вера, любовь , милосердие. Эти качества Авг считал важнее разума, поскольку

от разума происходит зло. Тело человека не явл злом, но оно может быть ист

зла, благодаря своим желаниям.

ВОПРОС 20.

Философия Фомы Аквинского.

Фома представитель средневековой схоластики. Его учителем был философ Альберт

Великий. Начал свою академическую деятельность в Париже, где был известен

преподавателем теологии. Фома Положил начало всех христианской философии. Его

труды: 1) Комментарии к работам Аристотеля 2) Теологические трактаты («Суммы

теологии») 3) Работы с полемикой по разным вопросам теологии 4) Малые

трактаты по христианской догматике 5) Работы, отстаивающие христ веру («Сумма

против язычников») 6) Трактаты из области права, философии, государства 7)

Трактаты о сущности ордена и орденских правилах. 8) Трактаты объясняющие

священ писание. Главные работы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Фома как и Аристотель считает высшей способностью человека волю - практически

разум, направленный на действие, а не на познание - говорил Фома. Интеллект

возвышается над волей. Познание - это восприятие божественных идей, а не

результат чувственного восприятия. В проблемах этики Фома считает, что для

нравственного поведения необходима свобода воли. Фома рассматривает поведение

добродетеля (греческие): 1) Мудрость 2) Отвага 3) Умеренность 4)

Справедливость. К греческим Фома добавляет христианские: 1) Вера 2) Надежда

3) Любовь. Человек счастлив в познании и созерцании Бога (так Фома понимает

счастье). Целью человека явл познание, созерцание и любовь к богу. Фома

считал, что бытие Бога можно доказать и разумом (что не типично для

средневековой философии). Он приводит 5 доказательств бытия бога: 1) Все что

движется, движимо чемто другим, и этим первым двигателем явл Бог 2) В мире

имеется ряд действующих причин, но невозможно чтобы явление было причиной

самого себя, т.е. явление имеет свою причину, которая находится вне явления.

Поэтому необходимо признать 1ю действующую причину, которой явл Бог. 3)

Вытекает из взаимодействия случайного и необходиомого. Случайное зависит от

необходимого, которое происходит или от другого необходимого или от

необходимого в самом себе. Необходимое - это то что не может быть. Первый

необходимостью явл бог. 4) Существуют степени совершенства (качества).Если

степени качеств существуют, значит есть высшая степень качества. Этой высшей

степенью качества может обладать только бог. 5) Теологическое доказательство.

Мир в своей основе имеет цель. Во всем, что существует имеется смысл и

полезность, все, даже случайное направляется к некой цели. Если все

существующее направляется к какойто цели, значит ктото эти руководит - это и

есть бог. Бога познать можно, поскольку мы познаем природу, которая

максимально приближается к богу. В вопросе об общих понятиях Фома занимает

следующую позицию: Универсалии(общие понятия) существуют в единичных вещах,

как их сущная форма, универсалии образуются в человеческом разуме, как

абстрагирование от единичного; универсалии существуют до вещей как идеальный

прообраз индивидуальных предметов и явлений. Высшая цель человека - это

достижение блаженства в единстве с богом. К этому человека ведет церковь, а

не государство. Фома в 1323 провозглашен святым. Центром томизма становится

университет в Париже (сейчас центр в Риме) В 19..20 в на основе учений Фомы

развивается неотомизм.

ВОПРОС 21.

Номинализм и реализм о природе общих понятий.

Реализм - это учение, согласно которому реальностью обладает только общие

понятия, идеи (универсалии). Реализм имеет много общего с учением Платона.

Согласно реализма общие идеи (универсалии) существуют в божественном разуме.

Благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, а

сущность вещей и есть общие понятия - универсалии. Номинализм - согласно

этому учению общие понятия это только имена, названия вещей, они не могут

существовать вне вещей. Общие понятия могут существовать только в вещах и в

нашем разуме, благодаря способности абстрагироваться (поэтому их называют

абстракциями). Согласно номинализму общие понятия существуют после вещей как

результат абстрагирования. Абстрагирование - это отвлечение от одних св-в и

выделение других более существенных. Номиналисты считали общие понятия лишь

обозначениями, знаками, а реально существующими является только вещи.

Росцелин (11..12в) считал что понятия не существует даже в голове человека.

ВОПРОС 22.

Антропоцентризм. (человек - центр). Фил. эпохи возрождения.

Точка зрения, согласно которой человек есть центр мировоздания.

Антропоцентризм связан с религиозными представлением о божественной сущности

человека. Средневековая схоластика и богословие основывали антропоцентризм на

библейско-пталомеевской системе строения мира. Согласно которой земля - центр

вселенной и мир создан богом для человека.

ВОПРОС 23.

Философские взгляды Френсиса Бекона.

Бекон(1561...1626) родоначальник англибекого материализма. Бекон написал

«Новый органон», это большая работа. Бекон задумал написать произведение

«Великое восстановление наук», вторая часть и была «Новым органоном» и третей

частью этого произведения была работа по естествознанию. Он говорил: «мы

столько можем, сколько мы знаем», «кто владеет знанием, тот могущественный».

Бекон различает 2 вида идей плодоносные и светоносные. Плодоносные - приносят

непосредственно пользу и не раскрывает широких горизонтов в знаниях.

Светоносные - приносят истинные знания. Они дают возможность открывать пути

для дальнейшего познания. *Учение в признаках познания. В человеческом

познании действуют причины, которые приводят к заблуждениям познания. Эти

причины Бек называет призраками познания. 1) Призраки рода - свойственны всем

людям. Несовершенство органов чувств влияет на наше познание. Человек

предпочитает то, что возбуждает его чувства. Каждый человек верит в свою

непогрешимость т.е. в то, что он не заблуждается. Человек истолковывает новые

идеи в духе старых (использует старые знания для объяснения новых). Человек

стремится побыстрее все объяснить и это приводит к поверхностным аналогиям.

2) Призраки пещеры - сознание человека можно уподобить неровной стене пещеры

на которой возникают тусклые отблески происходящих в ней событий. Это

заблуждения, которые свойственны индивидумам. Призраки пещеры очень

разнообразны т.е. они приводят к различным познаниям. 3) Призраки рынка -

возникают из особенностей социальной жизни человека. Они стоят в

приверженности к общераспространенным взглядам, предрассудкам, заблуждениям.

Часто они возникают из-за словесной путаницы. Бек одним из первых поднял

философию языка. 4) Призраки театра - искажающе влияют на разум человека

ложными теориями и учениями. Признанные авторитеты подобно актерам в театре

завладели душами люде. (Пифагор, Аристотель и т.д.) *Выбор 1 из 3 путей.

Существует три вида познания: паука, муравья и пчелы. Путь паука - попытка

вывести истину из чистого сознания(разума). 1) Этот путь поспешное,

необоснованное оспорение от фактов к более общим аксиомам, и затем выведение

из аксиом знаний. На этом пути обычно прнебрегают фактами (Напр: схоластика).

Критика пути паука у Бек это критика спекулятивного метода мышления. Бек

выступает против дедукции и рационализма. 2) Путь муравья - это узкий

эмпиризм, который также односторонен. Эмпирики настойчиво собирают факты, но

они не умеют их обощать. Подлинная теория в этом случае также не создается.

3) Путь Пчелы - объединяет путь паука и муравьев и свободен от их

недостатков. Подъем от опыта (эмпирии) к теории должен совершаться непрерывно

и постепенно. Необходима медленная последовательность. Необходимо единство

чувственного познания и теории (сочетание опыта и рассудка) Бек разработал

индукцию, как метод познания, сначала нужно разбить сложные явления на

элементарные, а затем обнаружить сущность этих явлений. Есть полная и

неполная индукция. 1) полная - анализируется все предметы класса и делается

вывод о целом классе.

ВОПРОС 24.

Философия Декарта.

Главная работа Декарта (1596-1650) «Рассуждение о методе». Метод Декарта

имеет четыре правила: 1) Принимать за истинное то, что воспринимается в очень

ясном и отчтливом виде и не дает повода к сомнению. В этом правиле

формируется понятие разумного и интуиция - это то, что интуиктивно и не

подлежит сомнению. А интуиктивно то, что самоочевидно. Интуиция - осознание

«всплывших» в разуме истин, это особый вид интеллектуального познания. Дек

впервые стал различать рациональное (интуиция) содержание и чувственное.

Чувственное созерцание это чувственная наглядность. Как действует рац

созерцание (интуиция разума) - действие интуиции разума состоит как в

обнаружении вражденных идей так и в осознании связей между ними. Интуиция

дает возможность дальнейшему познанию, возбуждая состояние сомнения. Мы

интуиктивно чувствуем то, что сомнительно и требует проверки. 2) Необходимо

делить каждую сложную вещь, ради успеха познания, на простые, которые

становятся ясными и самоочевидными. 3) В познании мыслью следует идти от

простейших вещей к вещам более сложным и трудным для понимания. Только из

самых простых вещей должны выводиться самые сокровенные истины. Этим правилом

утверждается рационалистическая дедукция Декарта. 4) Это правило требует

проводить полные перечесления, обзоры не упуская всего из внимания. Такое

перечесление наз эномирацией. Таое правило дает возможность получить наиболее

полное значение. Это правило ориентирует на более полное изучение предмета

класса. Все 4 правила должны действовать вместе и порознь для достижения

успеха. *Отношение Дек к чувственному познанию. При решении проблем связанных

с чувственным познанием Дек стоит на позиции рационализма. Не следует

преувеличивать роль чувственного познания. Сущность вещей мы воспринимаем не

посредством ощущений, а спомощью разума. В познавательном процессе учавствуют

3 вида идей.: 1) Врожденные идеи 2) Принесеные из опыта 3) Изобретенные идеи.

Идеи чувственного опыта - наглядны и поэтому убедительны. Но эта наглядность

может оказаться ложной. (сны, галюцинации и т.д.) Наглядные идеи слабее

мыслительной интуиции.

ВОПРОС 27.

Философия Иммануила Канта

Его работа «Критика чистого разума». Основные положения этой работы: 1)

всякое знание начинается с опыта но не сводится к нему. Часть наших знаний

имеет априорный (доопытный характер) 2) Эмпирическое знание единично. А

знание полученное априорным путем имеет необходимый всеобщий характер. 3)

Доопытны только формы знания(факт, аксиома, гипотеза) Сами доопытные формы не

являются вражденными. Смысл Кантовского априоризма: познающий индивид

распологает сложившимися до него формами познания . Любое знание в конечном

итоге берется из всерасширяющегося опыта человечества. Кант различает 2 вида

суждения: 1) аналитические имеют поясняющий характер 2) синтетическое

суждение расширяет наши знания. Любое тело протяжено - аналитическое

суждение.

Кант преподавал в Кенигсбергском универе (Критика чистого разума).Всякое

знание начинается с опыта, оно не сводится к нему. Часть наших знаний имеет

априорный характер. Эмпирическое знание единично, а знание полученное

априорно имеет необходимый и всеобщий характер. Дообытны только формы знания

(гипотеза, теория, аксиома), сами доопытные формы (априорные) не являются

врожденными. Все вместе взятое - Кантовский априоризм. Познающий индивид

располагает сложившимися до него формами познания. Любое знание берется из

все расширяющегося опыта человечества. Кант различает два вида суждений:

аналитические(носят поясняющий характер) и синтетические суждения (расширяют

наши знания). Примеры: аналитическое суждение - любое тело протяженно,

синтетическое - вчера шел дождь. Знания полученные опытным путем -

синтетические. Как возникают новые знания вне опыта, как возможны априорные

знания вне опыта Главный вопрос -“Критика чистого разума”. Материальные

суждения - априорны. Задача Канта - объяснить смысл суждения. В “Кр. чис.

раз. ” этот вопрос распадается на 3 вопроса: естествознание, метафизика

(философия), математика - как они возможны. Три части “Кр. чис. раз.” -

трансцендентальная эстетика, диалектика, аналитика. Трансцендо ( лат.

переходить, переступать). Философия Канта изучает - переход в систему

знаний. “Вещь в себе” - вещь сама по себе. Опытные данные поступающие из вне

не дают нам адекватные знания об окружающем нас мире. Вещь как она нам

является - феномен. Она принципиально отличается от вещи какой она на самом

деле является - ноумен. Сколько бы мы не проникали в глубь явлений наши

знания не будут знанием вещей, каковы они на самом деле. Кант - материалист,

признает существование материального мира, вне нашего сознания. Наши знания

расширяют наши границы знания, но никогда не исчезают, как не исчезает

горизонт. Трансцендентальные - то что имеет дух, трансцендентные - просто

предмет. Априорные формы чувствительности. Кант разделяет на две группы

органов чувств : 1) осязание, слух, зрение - высшие, возникают благодаря

механическому воздействию и ведут к познанию предмета. 2) обоняние и вкус.

Интенсивность ощущений зависит от ряда условий. Ощущения могут принимать

всеобщий и необходимый характер. Существуют две априорные, доопытные формы

чувствительности : пространственные и временные. Пространство систематизирует

наши внешние ощущения, время - внутреннее. Пространство и время способны

воспринимать наш мир. Тезис - Все в мире состоит из простого. Антитезис - Нет

ничего простого.

ВОПРОС 28.

Гегель.

Феноменология духа - философия абсолютного идеализма, сделал попытку охватить

своей системой весь мир (духовный, природный ...) Его система имеет характер

объективного идеализма - в основе абсолютная идея - разум. Абс. идея -

субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Абс. идея способна

к саморазвитию, она существует вечно, она содержит в себе в скрытом, свернутом

виде все возможные определения: в природных, духовных и общественных явлениях.

Высший разум - вечен, существует всегда и содержит скрытно в себе все

разнообразие мира, способен к саморазвитию. В процессе саморазвития абс. идея

проходит различные стадии от абстрактного к определенной, которая определяется

конкретным содержанием. Этапы прохождения абс. идеи к самораскрытию: 1) логика

- научно теоретическое осознание абс. идеи. Через логику абс. идея раскрывается

в виде системы категорий - бытия, не бытия, качества, количества, противоречие,

противоположность. По форме и содержанию - категории - общие понятия не

нуждаются в чувственном восприятии материи. Гегель их называет - ступенчатым

развитием идеи. 2) природа - абс. идея опредмечивает (само выражает) себя в

природе. Из природы возникает человек и человеческий дух и первая стадия

существования человеческого духа - субъективный дух - рассматривается Гегелем

на уровне антропологии, феноменологии, психологии. Антропология - раскрывает

душу как чувственную субстанцию. Феноменология - превращение души в сознание.

Психология - показывает способности духа (практические и теоретические).

Вторая стадия - объективный дух - охватывает по Гегелю соц. жизнь.

Выражает себя в морали, эстетических представлениях, различных формах

искусства, в праве, науке и т.д. высшая форма самореализации абс. идеи - абс.

дух - совокупность духовной деятельности человека на протяжении тысячелетий.

Это результат духовной деятельности всех человеческих поколений. Дух - есть

всегда идея. Идея - чисто духовная субстанция. Дух - выражение идеи в

различных формах интеллектуальной деятельности людей. Движение абс. идеи имеет

начало и конец - замыкается в круг.

ВОПРОС 40

ТРИ закона диалектики :

1) количественные изменения в качественные, 2)единство и борьбы

противоположностей, 3)отрицание отрицаний. Описание механизма саморазвития: -

качество , - количество, - скачок, - мера. Качество выражается в свойствах.

Качество - такие свойства предмета, которые выражают его специфику и

неповторимость, в отличии от других предметов. А свойства находят выражение

в отношениях между предметами, явлениями. Свойства - появления качества, но в

каком-то определенном отношении. Количество - характеризует качество с точки

зрения интенсивности (выражается числом). По Гегелю - это внешняя

определенность предмета. Мера - единств качественного и количественной

определенности предмета - показатель того, что данному качеству соответствуют

определенные количественные характеристики и существуют границы меры -

количественные границы, в которых существует данное качество. Скачок -

переход от одного качественного состояния к другому.

ВОПРОС 29

Людовик Фейербах.

(1804-1872) Крупнейший материалист. Провозглашает и защищает материализм и

атеизм в германии в 30-40х годах. Идеолог демократической буржуазии. Фейербах

оставался идеалистом в области понимания общественных явлений: он различал

эпохи в развитии человечества исключительно по формам сознания, по сменяющим

друг друга религиям. Материализм Фейербаха - антропологический материализм.

Он подвергает критике кантовский агностицизм. Ощущений, по Фейербаху не

отделяет нас от внешнего мира, а связывает с ним, оно есть образ объективного

мира. Основные работы: «Критика Гегелевской философии», «Сущность

христианства», «Основы философии».

ВОПРОС 40.1.

Закон перехода количественных изменений в качественные.

Еще в древности греческие философы обратили внимание на то, что

незначительные изменения того или иного предмета накапливаясь, могут

приводить к заметным изменениям. Гегель заметил в таких изменениях всеобщую

закономерность, получившую название закона перехода кол изменений изменений в

качественные. Качество - такая определенность предмета (явление процесса)

которая характеризует его как данный предмет обладающий совокупностью его

свойств и принадлежащий к классу однотипных к нему предметов. При утрате

качественной определенности предмет перестает быть самим собой, приобретает

новые черты, определяющие его принадлежность уже к другому классу предметов.

Категория качества была впервые проанализирована Аристотелем, основавшим

качественный подход к физическому миру. (квалитативизм). Представителей

средневековой схоластики занимала проблема «крытых качеств», ссылки на

которые объяснялись различием свойства предметов, веществ. Философы

материалисты 17-18в касались этой темы в связи с размышлениями о первичных и

вторичных качествах. Однако на протяжении веков складывался и иной,

количественный подход к миру, при котором стиралось, это качественное

многообразие. Большое внимание этому уделили Пифагорейцы, разработавшие

учение о числах, как выражение сути бытия. Кол-венная характеристика явлений,

предметов, процессов по степени развития или интенсивности предыдущих им

свойств выражаемая в числах. Обобщая мысли пифагорейцев и других своих

предшественников, Аристотель пояснял «Кол-вом наз то, что делимо на составн

части, каждая из которых есть множество, если оно считаемо и величина если

измеряема». Рассматривая ту или иную «вещь» явление, процесс, можно

сосредоточить внимание либо на качестве, либо на кол-ных ее аспектах.

Качествен и количест методы анализа изучения широко применяются в различных

разделах науки и практики. Кач-во и кол-во выражают противоположные и в то

время неразрывные связанные между собой характеристики предметов. Эта их

связь в философии выражается мерой. Мера - диалектическое единство кач-ва и

кол-ва, или такой интервал количественных изменений, в пределах которого

сохраняется качествен определенность предмета. В древн. Греч философии данное

понятие применял Демокрит, считавший, что мера как бы соеиденяет объективные

черты того или иного явления и ценностные отношения к ним (чувство меры)

Второй момент еще сильнее был акцентирован в мысли софиста Протогора :

«Человек есть мера всех вещей. Действительно поскольку люди соотносят себя с

окружающим миром и с другими людьми, они осмысливают, учитывают св-ва вещей в

своих действиях. Ведь философские понятия, проблемы включают в себя

человеческий аспект.» Закон перехода кол-ных изменений в кач-ные выражает

взаимосвязь кол-ных и кач-ных изменений. Общий смысл данного закона в

материалистическом его истолковании. Энгельс выразил так: «...качественные

изменения точно определены для каждого отдельного случая. Способом могут

происходить лишь путем количественного прибавления либо кол-ного уравнения

материи или движения.(так называемой энергии)» Иначе говоря суть закона

состоит в том, что постепенные кол-ные изменения постояно совершающиеся в

предметах но до поры до времени не меняющихся, при достижении границ меры

приводят к качественным изменениям. Закон перехода кол в кач изменений

ориентирует на понимание мира, как сложного многокачественного включающего в

себя элементарные частицы атомы и др. Все они отличаются друг от друга не

просто размерами, массой и друггими кол-ными характеристиками, но

представляют собой разнокачественные образования. Т.е. з-н раскрывает

многокачественность мира в её неразрывной связи с различными

характеристиками вещей. Качественное изменение в отличии от количественного

выражается понятием скачка. Скачок - это переход кол изм в кач или переход из

одного кач состояния в другое(в результате превышения меры). Напр: можно

постепенно кол-во ядерного горючего, но при достижении определенной массы

плутония происходит цепная реакция, взрывное высвобождение энергии. Это

пример скачка с резко выраженной границей перехода от одного кач состояния в

другое. Динамика кол и кач изменений и её современное осмысление в понятиях

системного подхода имеет большое значение для анализа роцессов развития.

ВОПРОС 41.

Закон единства и борьбы противоположностей.

Единство материального мира, многообразных процессов, происходящих в

обществе, предполагает, что внутри процессов, явлений сначала возникает

различия. Эти различия перерастают в противоречия, а затем эти противоречия

нарастают и превращаются в еще более углубленные противоречия.

Противоположности часто скрыты в сущности вещей. Их необходимо рассматривать

как стороны, св-ва, тенденции которых с одной стороны предполагают друг

друга, а с другой стороны отрицают т.е. находятся в постоянной связи. Поэтому

противоречия во всем многообразии мира необходимо рассматривать как единство

и борьбу противоположностей. Динамические противоположности неразрывно

связаны друг с другом. Качество и количество, причина и следствие,

случайность и необходимость, часть и целое, форма и содержание - эти и другие

парные категории диалектики являются примерами единства и в то же время

борьбу противоположных факторов, явлений. Диалектическим противоположностям и

выражающими их понятия присуща универсальная гибкость, доходящая до тождества

противоположностей. Различают противоречия: внутренние, внешние, основные и

неосновные, антагонистические (непримиримые), не антагонистические. Исходя из

первого з-на диалектики, развитие рассматривается как процесс возникновения,

функционирования и разрешения противоречий. З-н единства и борьбы

противоположностей указывает на источник развития познания материального мира

общества. Единство противоположностей проявляется в том, что их нельзя резко

обособить: они взаимосвязаны настолько, что взаимопроникают друг в друга,

образуют множество сочетаний, переходов. Так, Маркс разграничивал

производство и распределение, производства и обмен производство и

потребление, выявляя их различия, специфику важнейших функций, характеристик.

Однако Поляризация противоположностей сменяется затем в анализе их частичной

погруженностью друг в друга (произв обмен, произв потребление и т.д.), а

затем теоретическимразвертыванием все более сложного их взаимодействия. З-н

единства и борьбы пр-ей - всеобщий закон действительности и её познания

человеческим мышлением, выражающий суть материалестической диалектики. Этот

з-н объясняет объективный внутренний «источник» всякого движения, не прибегая

ни к каким посторонним силам, позволяет понять движение как самодвижение.

Единство противоположностей относительно, временно, борьба противоположностей

абсолютна. З-н раскрывает конкретное, а не мертвое тождество. Диалектическое

мышление не рассекает целое, разделяя на крайности, а осваивает целое как

органическое, как систему, в которой противоположности взаимопроникают,

обусловливая весь процесс её развития.

ВОПРОС 42.

Закон отрицания отрицания.

В диалектике отрицание рассматривается как неотдилимый момент развития,

условие качественного изменения вещей. Поскольку развитие - это процесс

качественных изменений, то отрицание - это новое качество. Это не внешнее

изменение, а внутреннее, момент связи нового со старым. В диалектике

дейтсвует з-н двойного отрицания, т.к. такое явление является в один и тотже

момент и отрицательным и отрицающим. Впервые з-н сформулировал Гегель в своей

идеалистической системе. Закон отрицания отрицания выражает

преимущественность, спиралевидность развития, связь енового со старым. В

развитии наблюдается синтез, интеграция всего ценного что было на предыдущих

ступенях развития. Развитие может возвращаться в исходную точку, но на более

новом качественном уровне. В отличие от метафизичеки толкуемого «отрицания»,

подчеркивающего разрыв, противоположность предыдущего и последующего этапов

изменения, диалектическое отрицание предлагает связь переход от одного этапа

к другому. Диалектическое отрицание включает в себя триединый процесс: 1)

Деструкция (разрушение, преодоления) прежнего 2) Кумуляции (его частичного

сохранения, трансляции) 3) Конструкции (формирование, созидание нового).

Реальным аналогом «отрицания отрицания» в природе и обществе служат

«спиралевидные процессы», сочетающие в себе цикличность, относительную

повторяемость и поступательность. Цикличность формирования и гибели, рождения

и смерти обновления и старения и т.д. проявляется во всех процессах природных

и общественных изменений. Идея цикличности была дополнена идеей

поступательности, прорыва, преодоления исходного уровня бытия, выхода за

рамки того, что существовало на предыдущем уровне, формирование качествено

новых уровней бытия. Диалектическое отрицание порождается внутренними

закономерностями явления, выступает как самоотрицание. Самоотрицание и

саморазвитие объекта вызывается внутренне присущим ему противоречиями,

наличием в нем собственного отрицания раскрывается через деятельность, вне

которой оно непостижимо. Условия и предпосылки, породившие объект, не

исчезают с его развитием, а воспроизводятся им, образуя возврат к старому. В

мышлениях это выражается через отрицание отрицания, через более глубокое

осмысление на новом этапе развития теории уже достигнутых моментов истины.

Поэтому з-н отрицания отрицания выступает как закон практической и

теоритической деятельности, з-н познания объективного мира.

ВОПРОС 49.

Ницше “Антихристьянин”.

Что хорошо? - все, то что повышает в человеке чувство власти, волю к власти.

Что дурно? - все, что происходит из слабости . Что есть счастье? - чувство

“растущей” власти, чувство преодолеваемого противодействия. Христианство

взяло сторону всех слабых, униженных, неудовлетворенных, оно создало идеал из

противоречия инстинктов поддержания сильной жизни, оно внесло порчу в сам

разум духовно-сильных натур, т.е. оно научило их чувствовать высший дух,

ценности как духовные, ведущие к заблуждению, как искушения. Христианство

называют религией сострадания; при неизвестных обстоятельствах, путем

сострадания достигается такая величина ущерба жизни и жизненной энергии, кот.

находится в нелепо преувеличенном отношении к величине причины. Ни мораль, ни

религия не соприкасаются в христианстве ни с какой точкой действительности.

Чисто воображаемые причины (бог, душа, я , дух); чисто воображаемые действия

(грех, искушение, милость, наказание, прощение греха). Мир есть выражение

глубокого отвращения к действительному. Этим все объясняется. У кого

единственно есть основания отречься от действительности, оклеветавши ее? - у

того, кто от нее страдает. Но страдает от действительности - это значит

самому быть неудачной действительностью... Перевес чувства неудовлетворения

над чувством удовольствия - есть причина этой фиктивной морали и религии, а

такой перевес дает содержание формуле decadence. К такому заключению

вынуждает критика христианского понятия о Боге: - Народ, который еще верит в

самого себя имеет также своего собственного Бога. В нем он чтет условия,

благодаря которым он поднялся, - свои добродетели. Религия при таких

предпосылках является выражением благодарности. Народ, благодарный за свое

существование нуждается для ее выражения в божестве. Этому божеству присуще

быть своеобразным владыкой, который имеет силу приносить пользу или вред,

быть другом или врагом; ему удивляться как в добре так и в зле. Христианское

понятие о божестве (Бог как Бог больных) - это понятие есть одно из самых

извращенных понятий о божестве, какие только существовали на Земле; быть

может оно даже является измерителем той глубины, до которой может опустится

тип божества в его нисходящем развитии. Буддизм во 100 раз реальнее

христианства - он представляет собой наследие объективной и холодной

постановки проблем, он является после филос. дв-я, продолжавшегося сотни лет,

буддизм не есть религия в которой лишь стремятся к совершенству;

совершенствование здесь нормальный случай. В христианстве инстинкты

подчиненных и угнетенных отражают на передний план, именно низшие сословия

ищут в нем спасения. В хр-ве недостает откровенности. Хр-во есть смертельная

вражда к господам земли, к “знатным”. Хр-во - это ненависть к уму,

гордости, мужеству, к чувствам, радостям чувств и к радостям вообще. Хр-во

хочет приобрести господство над “дикими зверями”; средством этого является

- сделать их “больными”. Делать слабым - это характерный рецепт к приручению,

к цивилизации. Основным различием буддизма и хр-ва явл. то, что 1-й не

обещает, но делает, 2-й обещает все , но не делает ничего. Ницше считает ,

что в Новом Завете только дурные инстинкты и даже нет мужества к этим дурным

инстинктам. Начало Библии содержит всю психиатрию жреца. Жрец знает только

одну великую опасность - науку, здоровое понятие о причине и действии.

Следовательно нужно человека сделать несчастным: это всегда было логикой

жреца. Характерное дв-е, как европейское дв-е, с самого начала есть общее дв-

е всего негодного и выражающегося, которое с хр-вом хочет приобрести власть.

Хр-во, стоит в противоречии со всякой духовной удачностью, оно нуждается

только в большом разуме, как хр-нам разуме, оно берет сторону всякого

идиотизма, оно изрекает проклятие против ”духа” и против здорового духа. У

хр-ва только дурные цели: отравление, оклеветание, отрицание жизни через

понятие греха - следовательно, также дурны его средства. Я осуждаю хр-во, я

выдвигаю против хр-кой церкви страшнейшее обвинение. По-моему, это есть

высшая из всех мыслимых извращений, оно имело волю к последнему извращению,

какое только было возможно. Хр-кая церковь ничего не оставила не тронутым в

своей порче, она обесценила всякую ценность, из всякой истины она сделала

ложь, из всего честного - душевную низость. “Равенство души перед богом” -

это фальшь, это предлог всех низменно настроенных, это взрывчатое вещество

мысли, которая сделалось, наконец революцией. Паразитизм - как единственная

практика церкви, высасывающая всю кровь, всю любовь, всю надежду на жизнь

своим идеалом бледной немочи и “святости”; потустороннее как воля к отрицанию

всякой реальности; крест как знак принадлежности к самому подземному заговору

- заговору против здоровья, красоты , ... против самой жизни.

ВОПРОС 48.

Сартр - Экзистенциолизм - это гуманизм .

В XVIII веке атеизм философов ликвидировал понятие бога, но не идею о том,

что сущность предшествует существованию (Дидро, Вальтер, Кант). Человек

обладает некой человеческой природой. Эта человеческая природа, являющаяся

“человеческим” понятием, имеется у всех людей. А это означает, что каждый

отдельный человек - лишь частный случай общего понятия “человек”. Экз.

обвиняют в том, что будто он призывает погрузиться в квлетизм отчаяния: раз

никакая проблема вообще не разрешима, то не может быть и никакой возможности

действия в мире. Что мы подчеркиваем человеческую низость, показываем всюду

гнусное, темное и пренебрегаем многим приятным и красивым; отворачиваемся от

светлой стороны человеческой натуры. Что мы забыли о солидарности людей,

смотрим на человека на изолированное существо, и это следствие того, что мы

исходим из чистой субъективности, из картезианского “я мыслю”, то есть опять

- таки из такого момента, когда человек постигает себя в одиночестве.

Христиане упрекают в том, что мы отрицаем реальность и значение человеческих

поступков, т.к. уничтожая божественные заповеди и вечные ценности, не

оставляем ничего, кроме произвола: всякому позволено поступать, как ему

вздумается, и никто не может судить о взглядах и поступках других людей. Экз.

- учение, которое делает возможной человеческую жизнь и которое, кроме того,

утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагает некоторую среду

и человеческую субъективность.

Существуют две разновидности экзистенциалистов: христианские (Яспер, Габриэль

Морель) и ээкзистенциалисты - атеисты (Хайдеггер, фр. экз. и Сартр). Их

объединяет лишь убеждение в том, что существование предшествует сущности,

нужно исходить из субъекта. Как это следует понимать? Возьмем изготовленный

человеч. Руками предмет, например нож. Он был сделан Р, который

руководствовался при его изготовлении определенным понятием, а именно

понятием ножа, а также заранее известной техникой, которая предполагается

этим понятием, и есть, в сущности, рецепт изготовления. Таким образом, нож

является предметом, который, с одной стороны, производится определенным

способом, а с другой - приносит определенную пользу. Невозможно представить

себе человека, который бы изготовлял этот нож, не зная, зачем он нужен.

Следовательно, мы можем сказать, что у ножа его сущность, то есть сумма

приемов и качеств, которые позволяют его изготовить и определить,

предшествует его существованию. И это обуславливает наличие здесь, передо

мной, данного ножа. В этом случае мы имеем дело с техническим взглядом на

мир, согласно которому изготовление предшествует существованию. Когда мы

представляем себе бога - творца, то этот бог по большей части уподобляется

своего рода Р высшего порядка. Воля в большей или меньшей степени следует за

разумом или, по крайней мере, ему сопутствует и что бог, когда твори отлично

себе представляет, что именно он творит. Таким образом, понятие “человек” в

божественном разуме аналогично понятию “нож” в разуме Р. И бог творит

человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же , как Р

изготавливает нож в соответствии с его определением и техникой производства.

Так же и индивид реализует какое-то понятие, содержащееся в божественном

разуме. Атеистический экз. учит: что если даже бога нет, то есть по крайней

мере одно бытие, у которого существование предшествует сущности бытия,

которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и

этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность.

Что это означает: “существование предшествует сущности?” Это означает, что

человек сначала существует, встречается в мире, и только потом определяется.

Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что

первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь в

последствии, причем таким человеком, каким он делает себя сам. Таким образом,

нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек

просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой

каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как

начинает существовать, и после этого прорыва к существованию, то он есть

лишь то, что сам из себя сделает. Это первый принцип экз. - субъективность.

Но что мы хотим этим сказать, кроме того что у человека достоинства больше,

нежели у камня или столба? Человек прежде всего существует, что человек-

существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в

будущее. Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно.

Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и

человек станет таким каков его проект бытия. Не таким каким он пожелает. Под

желанием мы обычно понимаем сознательное решение, которое у большинства людей

появляется уже после того, как они из себя что-то сделали. Но если

существование действительно предшествует сущности, то человек ответственен за

то, что он есть. Таким образом первым делом экз. отдает каждому человеку во

владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за

существование. Но он ответственен не только за свою индивидуальность. Он

отвечает за всех людей. Когда мы говорили, что человек сам себя выбирает, мы

имеем в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым мы также хотим

сказать, что, выбирая себя мы выбираем всех людей. Нет ни одного нашего

действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не

создавало бы в то же время образ человека, каким он , по нашим

представлениям, должен быть. Выбрать себя так или иначе означает

одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы ни в коем

случае не можем выбирать зло. То, что мы выбираем - всегда благо. Но ничто не

может быть благом для нас не являясь благом для всех. Если, с другой стороны,

существование предшествует сущности и если мы хотим существовать, творя

одновременно наш образ, то этот образ значим для всей нашей эпохи в целом.

Таким образом, наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы

предполагать, т.к. распространяется на все человечество. Экзистенциалист

охотно заявит, что человек - это тревога. А это означает, что человек,

который на что-то решается и сознает, что выбирает не только свое собственное

бытие, но что он еще и законодатель выбирающий одновременно с собой и все

человечество, не может избежать чувства полной и глубокой ответственности.

Правда, многие не ведают никакой тревоги, но мы считаем, что эти люди прячут

это чувство, бегут от него. Тревога есть, даже если ее скрывают. Для каждого

человека все происходит так, как будто взоры человечества обращены к нему и

будто все сообразуют свои действия с его поступками. И каждый человек должен

себе сказать: действительно ли я имею право действовать так, чтобы

человечество брало пример с моих поступков? Если же он не говорит себе этого,

значит, скрывает от себя свою тревогу. Речь идет не о том чувстве, которое

ведет к квлетизму, к бездействию. Это тревога, известная всем, кто брал на

себя какую-либо ответственность, наоборот, составляет условие действия, т.к.

предполагает, что рассматривается множество различных возможностей. И когда

они выбирают одну, то понимают, что она имеет ценность именно потому, что она

выбрана. Эта тревога объясняется, кроме того, прямой ответственностью, за

других людей. Это не барьер, отделяющий нас от действия, но часть самого

действия. Говоря о “заброшенности” мы хотим сказать только то, что бога нет и

что от сюда необходимо сделать все выводы. “ Если бога нет, то все

дозволено”. Это -исходный пункт экз. В самом деле все дозволено, если бога

не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе,

ни во вне. Прежде всего у него нет оправданий. Действительно, если

существование предшествует сущности, то ссылкой на раз навсегда данную

человеческую природу нельзя ничего объяснить. Нет детерминизма, человек

свободен, человек - свобода. С другой стороны, если бога нет, мы не имеем

перед собой никаких моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали

бы наши поступки. Таким образом ни за собой, ни перед собой - в светлом

царстве ценностей - у нас не имеется ни оправданий, ни извинений. Человек

осужден быть свободным. Осужден потому что не сам себя создал, и все таки

свободен, потому что, однажды брошенные мир, отвечает за все , что делает.

“Человек - это будущее. Будущее не предначертано свыше и известно богу, это

было бы не будущее. А понимать надо в том смысле, что, каким бы не был

человек, впереди его всегда ожидает неизведанное будущее. Это и означает, что

человек заброшен. Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше

бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой. Отчаяние. Мы будем принимать

во внимание лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятностей,

которые делают возможными наше действие. Когда чего-нибудь хотят, всегда

присутствует элемент вероятности. Действительность будет такой, какой ее

определит сам человек. Реальность - в действии. Человек есть не что иное, как

его проект самого себя. Человек существует лишь его проект на самого себя.

Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он

представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих

проступком, не что иное, как собственную жизнь.

ВОПРОС 17.1.

Философия эпохи эллинизма. Скептицизм.

В эпоху эллинизма продолжают свою деятельность Академия платоновская,

аристотелевский Ликей (перипатетическая школа), киники и киренская школа. В

то же время возникают три новых школы, оспаривающие друг у друга влияние на

эллинистический мир: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. Объединяет их общая

сосредоточенность на вопросах умонастроения и поведения индивида, достижения

им внутренней независимости от окружающего мира и связанное с этим вытеснение

онтологической проблематики этической. Школа скептиков, основана в последней

четверти 4в. до н.э. пироном, призывала к достижению невозмутимости духа на

пути отказа от поисков невозможного, по их мнению, объективного знания,

воздержания от суждений и следования разумной вероятности, традициям и

обычаям. В дальнейшем скептицизм сливается с Платоновской академией (т.н. 2-я

и 3-я Академии, основанные, Аркесилаем и Карнеадом), а в 1 в. до н.э.

развивается Эпесидемом. Эпикур, создавший свое учение на основе

атомистического учения Демокрита начал преподавать в 309 году до н.э.,

проповедуя достижение счастья и духовного блаженства (безмятежность и

спокойствие души) через умеренность в чувственных удовольствиях,

самообладание и т.п. школа Эпикура, существовавшая до середины 4 в. н.э.

оказала значительное воздействие на мировоззрение эллинистической эпохи.

Деятельность основателей стоицизма - Зенона из Китиона, Клеанфа и Хрисиппа -

протекала в 3 - 2 вв до н.э. Возрождая концепции досократовской философии

(прежде всего Гераклита) стоики представляли космос разумным огненным

дыханием дробящимся на многообразие логосов, одним из которых есть человек;

непоколебимость духа усматривается в полном подчинении космическому разуму

для чего необходимы бесстрастие и добродетельность. С средины 2 в до н.э.

начинается процесс сокрализации, сближение философии с религиозно-

мифологическими традициями Греции и Востока. Философия становится на путь

электического объединения различных систем. Центральной организацией этого

процесса является Посидоний синтезировавший пифагорейско-платоническую и

стоическую философию в детально разработанную и обширную систему

платонического стоицизма, оказавшую огромное влияние на античную философию

вплоть до Платона.

Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий)

- фил. концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной

действительности. Последовательный С. смыкается с агносицизмом и нигилизмом. С.

получает наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда

старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве

философской доктрины С. возник в период кризиса античного общества (4 в. до

н.э.) как реакция не предшествующие философские системы, которые с помощью

умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая

при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины С. досиг в учениях

Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема и др. Продолжая традиции софистов,

первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его

формальную недосказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства

жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т.п.) Сомнение в

возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической

концепции античного С. Античные скептики проповедывали воздержание от суждений

для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое есть цель

философии. Однако, сами скептики отнють не воздерживались от суждений и писали

сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались

доводы в пользу С. В целом С. сыграл важную роль в опровержении догматизма

средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Бейля и др. подвергались сомнению

аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. С др.

стороны, С. Паскаля , Юма, Канта и др. ограничивал возможности разума вообще и

расчищал место для религиозной веры. В совр. фил. традиционные аргументы С.

своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения,

обобщения гипотизы, недоступные прямой проверке опытом. В диалектическом

материализме С. признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т.п.),

не абсолютизируемый до значения философской концепции, перерастающей в

агностицизм.

Вопрос №48.1

Фрейд: “Будущее одной иллюзии”.

По Фрейду, религия возникает из беспомощности человека перед противостоящими

силами природы и внутренними инстинктивными силами. Религия появляется на

ранней ступени развития человечества. Когда человек справится с этими

внешними и внутренними силами, и должен подавлять их или управлять ими,

прибегая к помощи “контрофактов” и других эмоций, функция которых - в

подавлении и контроле над тем, с чем разум не справляется. При этом человек

создает то, что Фрейд называет “иллюзией”, материал берется из

индивидуального детского опыта человека. Ощущая опасные и непонятные силы

внутри и во вне себя, человек как бы вспоминает свой детский опыт и

возвращается к тому времени, когда он чувствовал, что находится под защитой

отца, обладающего высшей мудростью и силой, и мог завоевывать его любовь и

защиту, подчиняясь приказаниям и стараясь не нарушать запреты. Итак ,

религия, согласно Фрейду, - это повторение детского опыта. Человек защищается

от угрожающих ему сил так же, как в детстве учится справляться с собственной

уязвимостью, полагаясь на отца, восхищаясь им и страшась его. Фрейд

сравнивает религию с детскими неврозами навязчивости. Для него религия - это

коллективный невроз, вызываемый обстоятельствами, сходными с ними, которые

вызывают детский невроз. Анализируя типологические корни религии, Фрейд

пытается показать, почему люди сформировали идею бога. Но дело не

ограничивается выявлением этих корней, Фрейд доказывает, что теистическая

концепция есть иллюзия, основанная на желаниях человека. Фрейд не

ограничивается и доказательствами иллюзорной религии. Он говорит, что религия

опасна, потому что освящает дурные человеческие установления, с которыми она

была связана на всем протяжении своей истории; далее приучая людей верить в

иллюзии и налагая запрет на критическое мышление, религия ответственна за

обнищание умственных способностей. Это обвинение, как и первое, уже

предъявлялось церкви мыслителями Просвещения. Но у Фрейда оно звучит сильнее.

В своей аналитической работе он смог показать, что запрет на критическое

мышление в отношении одного единственного предмета приводит к оскудению

критической способности человека в других сферах мышления и, следовательно,

затрудняет применение разума в целом. Третье возражение Фрейда состоит в

том, что религия - слишком шаткая основа для морали. Если правильность

этических норм определяется тем, что это суть заповеди Божии, то будущее

этики оказывается зависимым в своем существовании от веры в бога. И

поскольку. По Фрейду , религиозная вера находится на грани исчезновения,

продолжающийся союз религии и этики ведет к разрушению наших моральных

ценностей. Религия угрожает именно идеалам и ценностям. Нормы и идеалы в

которые верит Фрейд: братская любовь, истина и свобода. Разум и свобода

взаимозависимы. Если человек отбрасывает иллюзию бога, если он сознает свое

одиночество во Вселенной, то становится похож на ребенка покинувшего отчий

дом. Задачей человеческого развития является как раз преодоление инфантильной

привязанности. Человек должен научиться иметь дело с реальностью. Только

свободный человек - человек, освободившийся от власти авторитета, власти

которая одновременно и угрожает и защищает, - может правильно употребить

разум и понять мир и свою роль в нем объективно, не впадая в иллюзию. Только

когда мы вырастем и перестанем быть детьми, мы сможем осмелиться на

самостоятельное мышление. Фрейд считает, что цель человеческого развития - в

достижении таких идеалов, как знание (разум, истина, логос), братская любовь

в облегчении страданий, обретение независимости и ответственности. Эти идеалы

- этическое ядро всех великих религий, на которых основаны восточная и

западная культуры.

ВОПРОС 47.

Фромм “иметь или быть”.

Данная книга содержит эмпирический, психологический и социальный анализ двух

способов существования. Крах больших надежд предопределен самой

индустриальной системой, двумя ее основными психологическими посылками: 1)

что целью жизни является счастье, т.е. максимальное наслаждение, определяемое

как удовлетворение любого желания; 2) что эгоизм себялюбие и алчность -

которые с необходимостью порождает данная система, чтобы нормально

функционировать, ведут к гармонии и миру. Идея неограниченных наслаждений

вступает в противоречие с идеалом дисциплинированного труда. Быть эгоистом-

значит, что я хочу всего для себя; что мне доставляет удовольствие владеть

самому, и не делиться с другими; что я должен стать жадным потому что, если

моей целью является обладание, то я тем больше значу, чем больше имею. Жажда

обладания неизбежно ведет к нескончаемой классовой войне. Эгоизм, порождаемый

системой заставляет ее лидеров ставить личный успех выше общественного долга.

Обладание и бытие являются двумя основными способами существования человека,

преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных

характерах людей и типах социального характера. Обладание - это всего лишь

одна из возможных жизненных ориентаций. Обучение: Студенты, ориентированные

на обладание, могут слушать лекцию, воспринимать слово, понимать логическое

построение фраз и их смысл и в лучшем случае дословно записать все , что

говорит лектор, в свою тетрадь с тем чтобы в последствии вызубрить конспект

и тогда сдать экзамен. Между студентам и содержанием лекций так и не

устанавливающих никакой связи, они остаются чуждыми друг другу, разве что

каждый из студентов становится обладателем некой коллекции чужих

высказываний. Совершенно по иному протекает пр-е усвоение знаний у

студентов, которые избрали в качестве основного способа взаимоотношений с

миром бытия. Они ранее уже размышляли над проблемами, которые будут

рассматриваться в лекции, у них в связи с этим возникли свои собственные

вопросы и проблемы. Для таких студентов слушанье лекций представляет собой

процесс. Память: Воспоминание может происходить либо по принципу обладания,

либо по принципу бытия. В основе различия этих двух лежит тип

устанавливаемой связи. При воспоминании по принципу обладания такая связь

может быть чисто механической (связь между двумя последовательными словами

определенной частотой их употребления в данном сочетании) или логической как

связь между противоположными или пересекающимися понятиями. Воспоминание по

принципу бытия представляет собой активное воспроизведение слов, мыслей,

зрительных образов, музыки - т.е. конкретный факт, который нужно вспомнить,

соединяется со множеством других, связанных с ним фактов. Оно предполагает

оживление в памяти тог, что человек видел или слышал ранее. Знание:

Оптимальное знание по предмету бытия - это знать глубже, а по предмету

обладания - иметь больше знаний. Часть 2. Что такое модус обладания? Нормы, в

соответствии с которыми функционирует общество, формируют также и характер

членов этого общества. В индустриальном обществе такими нормами являются

стремление приобретать собственность ... и владеющие собственностью

становятся предметом восхищения и зависти как существа высшего порядка. Как

бы беден ни был человек, он все - таки чем-нибудь владеет и дорожит этой

малостью так же, как владелец капитала. Наше “я” является наиболее важным

объектом , на кот. направлено наше чувство собственности, поскольку оно

включает в себя многое, наше тело, имя, соц. статус, все, чем мы обладаем

(включая знания), наше представление о самих себе и тот образ, который мы

хотим создать о себе у других людей. Наше “я” - это смесь реальных качеств

таких, как знания и профессиональные навыки и качеств фиктивных, которыми

обросло наше реальное “я”. Природа обладания вытекает из природы частной

собственности. Что такое модус бытия? Обладание относится к вещам , а вещи

стабильны и поддаются описанию. Бытие же относится к опыту, а человеческий

опыт в принципе невозможно описать. Полностью поддается описанию лишь наша

persona - маска, которую носит каждый из нас, “я”, которое мы представляем, -

ибо эта persona есть вещь. Напротив, живое человеческое существо - не некий

мертвый, застывший образ и потому не может быть описан как вещь. Модус бытия

имеет в качестве своих посылок независимость, свободу и наличие критического

разума. Его основная характерная черта - это активность, в смысле внутренней

активности, продуктивного использования своих человеческих потенций.

Активность - это социально признанное целенаправленное поведение, результатом

которого является соответствие к реальной , а не к искаженной, иллюзорной

картиной жизни. Другие аспекты обладания , которое постепенно уменьшается по

мере использования тех вещей, на которые оно упирается, бытие имеет

тенденцию к увеличению по мере его реализации. Черты нового общества. Модуль

нового общества должен строиться в соответствии с потребностями

неотчужденного и ориентированного на бытие индивида. Наша задача - создать

здоровую экономику для здоровых людей. Пропасть между богатыми и бедными

странами должна быть уничтожена, женщины должны быть освобождены от

патриархального господства. Следует создать эффективную систему

распределения эффективной информации. Создание нового общества и нового

человека возможно только в том случае если на смену старым мотивациям

извлечений прибыли и завоевания власти придет новая, а именно - быть,

отдавать и понимать; если на смену рыночному характеру придет характер

продуктивной, любящий, а на смену кибернетической религии - новый радикально-

гармонический дух. В работе “Иметь или быть” Фромм выносит беспощадный

приговор потребительскому обществу и предлагает свою утопическую программу

его изменения. Антигуманность общества потребления, манипулирование

человеческим сознанием, умышленное наслаждение потребительства в угрозу

капиталистической социально-экономической системе подвергаются Э. Фроммом

резкой критике. Человеческое существование по Фромму, - это некоторая

заданная тотальность внутренних потенций. При определении исторических

условий одна часть этих потенций реализуется, другая же остается не

пробужденной. Вся история, с его точки зрения, - это мучительная драма

рождения человека , рассматриваемая им как непрерывная цепь постепенного

раскрытия потенцией, заложенных в самой человеческой природе. Реализация

всех этих потенций составляет, по его мнению, смысл каждой отдельной

человеческой жизни и всей человеческой истории. В книге “Иметь или быть”

продуктивную ориентацию характера Фромм связывает с ценностной установкой на

бытие, которая определяет и соответствующий тип человеческого существования -

бытия. В качестве обязательных предпосылок такого способа существования

человека является наличие у него независимости, свободы и причинного

мышления. Продуктивную ориентацию характера, по убеждению Фромма способны

иметь все человеческие существа, ибо потребность в ней коренится в самой

человеческой природе. Фромм предлагает программу радикальной социальной

реконструкции капиталистического общества. Он включает следующие мероприятия:

1) необходимость переориентации пр-ва на “здоровое” потребление; 20 повышение

социальной активности граждан на основе расширения и углубления

индустриальной и политической демократии соучастия; 3) максимальную

децентрализацию в промышленности и политике; 4) замену бюрократического

способа управления на гуманистический; 5) отказ от всех методов “промывания

мозгов”, используемых в промышленной рекламе и политической пропаганде; 6)

уничтожение пропасти между богатыми и бедными странами; 7) введение

гарантированного годового дохода для каждого члена общества; 8) эмансипацию

женщин; 10) контроль за практическим применением научных достижений.

ВОПРОС 50.

Альберт Швейцер. Глава 21. Этика благоговения перед жизнью.

Сложны и трудны пути на которое должно вновь стать заблудшее этическое

мышление. Для того, чтобы оно взяло верное направление, надо соблюсти 3

условия: 1) ни коим образом не сворачивать на дорогу этической интерпретации

мира; 2) не становится с космическим и мистическим, т.е. всегда понимать

этическое самоотречение, как проявление внутренней духовной связи с миром; 3)

не предаваться абстрактному мышлению, а оставаться элементарным понимающим

самоотречение ради мира, как самоотречение человеческой жизни ради всего

живого бытия, которому оно стоит в определенном отношении. Этика возникает

благодаря тому, что Швейцер глубоко осознавал миро утверждение, которое на

ряду с его жизне утверждением естественно заложено в его воли к жизни, и

пытался реализовать его в жизнь. Стать нравственной личностью - означает

стать истинно мыслящим. Мышление есть происходящее во вне политика между

желанием и познанием. Эта политика проявляется тогда, когда воля требует от

познания, чтобы оно представило ей мир в такой форме, которая бы

соответствовала импульсам, скрытых в воле, и когда познание пытается

удовлетворить это требование. На место этого отреченного диалога должен

прийти другой, в котором воля требовала бы от познания только того, что оно

действительно само может познать. Если познание будет давать только то, что

оно может познать, то воля будет получать всегда одно и то же знание, а

именно: во всем и во всех явлениях заложена воля к жизни. Прогресс науки

состоит только в том, что она всегда точнее описывает явления, в которых

обнаруживается многообразная жизнь, открывает нам жизнь там, где мы ее раньше

не подозревали, и дает в руки средство, с помощью которого мы можем так или

иначе использовать познанный процесс развития воли к жизни. Не одна наука не

в состоянии сказать что такое жизнь. Для мира - и жизне воззрения результаты

познания сказываются в том, что человек не в состоянии уже прибывать в

бездумье, ибо познание все больше является его тайной вездесущей воли к

жизни. Всякое истинное познание переходит в переживание. Я не познаю сущность

явлений, но я постигаю их по аналогии с волей жизни заложенной во мне. Таким

образом знание о мире становится моим переживанием мира. Истинная философия

должна исходить из самого непосредственного и всеобъемлющего фактического

сознания. Этот факт гласит: “я есть жизнь, которая хочет жить, я есть жизнь

среди жизни, которая хочет жить”. Этика заключается, следовательно в том что

я испытываю побуждения высказывать благоговения перед жизнью, как по

отношению к моей воли к жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и

состоит основной принцип нравственного - добро - то что служит развитию и

сохранению жизни; зло - то что уничтожает жизнь или препятствует ней. По

истине нравственный человек только тогда, когда он повинуется внутреннему

побуждению помогать любой жизни которой он может помочь, и удерживается от

того, чтобы приносить живому какой-либо вред. Он не спрашивает, на сколько та

или иная жизнь заслуживает его усилий, он не спрашивает так же, может ли он и

в како степени ощутить доброту. Для него священна жизнь как таковая. Он не

сорвет ни одного листочка с дерева, ни сломает не одного цветка, не раздавит

ни одного насекомого. Он не боится что будет осмеян за сентиментальность,

такова судьба любой истины, которая всегда является предметом насмешек для

того, кто ее признает. Когда-то считалось глупостью думать, что цветные люди

действительно являются людьми. Этика есть безграничная ответственность за все

что живет. Почему же воля к жизни осознает себя только во мне? Связано ли это

с тем, что я приобрел способность мыслить обо всем бытие? Куда ведет

начавшаяся во мне эволюция? На эти вопросы ответа нет. Я должен безгранично

все прощать, так как если я не буду этого делать - буду не истинен по

отношению к себе и буду поступать так, как будто я не в такой же степени

виноват как и другой по отношению ко мне. Поскольку моя жизнь и так запятнана

ложью, я должен прощать ложь, совершенную по отношению ко мне. Я должен

прощать тихо и незаметно. Этика должна полемизировать с тремя противниками:

безумностью, эгоистическим утверждением, обществом. Этика благоговения перед

жизнью признает добрым только то, что служит сохранению и развитию жизни.

Всякое уничтожение жизни или нанесение ней вреда не зависимо от того, при

каких условиях это произошло, она характеризует как зло. Она не признает ни

какой этической, взаимной компенсации этики и необходимости. Там где я наношу

вред какой -либо жизни я должен ясно осознавать насколько это необходимо. Я

не должен делать ничего, кроме неизбежного, - даже самого незначительного.

Для каждого из нас существует необходимость делать по отношению к любой твари

любое возможное добро. Там где животное признается служить человеку, каждый

из нас должен заботиться об уменьшении страданий, которые оно испытывает ради

человека. В вопросе о собственности ЭБЖ высказывается резко

индивидуалистически в том смысле, что все приобретенное или унаследованное

может быть отдано на службу обществу не в силу закона общества, а в силу абс.

свободного решения индивида. ЭБЖ не разрешает мне успокаивать себя тем, что я

как более способный могу продвигаться в жизни дозволенными средствами, но за

счет менее способных. Все что тебе дано в большей степени, чем другим, -

здоровье, способности, талант, успех, - все это ты не должен считать само

собой разумеющимся. Ты обязан отплатить за это. Ты обязан отдать силы своей

жизни ради другой жизни. Всех людей не зависимо от их положения, этика

благоговения перед жизнью побуждает проявлять интерес, ко всем людям и их

судьбам и отдавать свою человеческую теплоту тем кто в ней нуждается.

Этические конфликты между обществом и индивидом возникают потому, что человек

возлагает на себя не только личную но и “над личную” ответственность за дело

или за людей. Там где я жертвую жизнью или наношу ей вред, мои поступки

выходят за рамки этики, и я становлюсь виновным, будь то эгоистически

виновным, ради сохранения своей жизни или благополучия, будь то не

эгоистически - ради сохранения жизни и успеха некоторого большинства людей.

Диалектика (греч. dialegomai - веду беседу, рассуждаю) - наука о наиболее

общих законах развития природы, общества и мышления. Научному пониманию Д.

предшествовала долгая история, и само понятие Д. возникло в ходе переработки и

даже преодоления первоначального смысла термина. Уже античная философия с

большей силой подчеркнула изменчивость всего существующего, поняла

действительность как процесс, осветила роль, какую в этом процессе играет

переход всякого свойства в противоположное (Гераклит, отчасти милейские

материалисты, пифагорейцы). К подобным исследованиям еще не применялся термин

”Д.” Первоначально этим термином (dialektike techne - “искусство диалектики”)

обозначались: 1) способность вести спор посредством вопросов и ответов;

2)искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды. Аристотель

считает изобретателем Д. Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия

,возникающие при попытке мыслить понятия движения и множества. Сам Аристотель

отличает ”Д.” от “аналитики” как науку о вероятных мнениях от науки о

доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейска школа) определяет истинное

бытие как торжественное и неизменное, тем не менее в диалогах “Софист” и

“Парменид” обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды

существующего могут мыслить только таким образом, что каждый из них есть и не

есть, равен себе самому и не равен, тождественен себе и переходит в свое

“иное”. Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно,

вечно и приходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие

есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство

является по Платону, искусством Д. Развитие Д. продолжали неоплатоники (Плотин,

Прокл). В философии феодального общества - в схоластике - Д. стали называть

формальную логику, которая была противопоставлена риторике. В эпоху Возрождения

диалектические идеи о “совпадении противоположностей” выдвигают Николай

Кузанский и Бруно. В новое время , несмотря на господство метафизики, Декарт и

Спиноза (первый - в своей космогонии, второй - в учении о субстанции как о само

причине) дают образцы диалектического мышления. В 18 в. во Франции богатством

диалектических идей выделяются Руссо и Дидро. Первый исследует противоречия как

условие исторического развития, второй, кроме того, - противоречия в

современном ему общественном сознании (“Племянник Рамо”). Первыми пробили брешь

в метафизике Лейбниц в своем учении о саморазвитии монад и о противоречивом

единстве принципов познания и Кант, который указал на значение противоположных

сил в физическом и космогоническом процессах, ввел впервые после Декарта - идею

развития в познании природы. В теории познания Кант развивает диалектические

идеи в учении об “антиномиях”. Шеллинг вслед за Кантом развивает

диалектическое понимание процессов природы. Вершиной в развитии домарксистской

Д. была идеалистическая диалектика Гегеля. Гегель впервые представил весь

природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном

движении, изменении, преобразовании, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь

этого движения и развития. _Метафизика. 1) Термин “М.” Возник в 1 в до н.э. как

обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает “то,

что следует после физики”. Сам Аристотель называл этот, по его убеждению,

важнейший раздел своего философского учения “первой философией”, исследующей

якобы высшие, недоступные для органов чувств, лишь умозрительно постигаемые и

неизменные начала всего существующего, обязательные для всех наук. В этом

смысле термин “М.” Уподобляется в последующей философии. В средневековой

философии М. Служила теологии как ее философской обоснование. Приблизительно с

16 в. наряду с термином “М.” применялся в равном значении термин “онтология”. У

Декарта, Лейбница, Спинозы и других философов 17 в. М. Выступала еще в тесной

связи с естественнонаучным и гуманитарным знанием. Эта связь была утрачена в 18

в., в особенности в онтологии Вольфа и других. Именно в этом смысле термин “М.”

Широко употребляется в современной буржуазной философии. 2) В новое время

возникает понимание М., как антидиалектического способа мышления, как

результата односторонности в познании, когда рассматривают вещи и явления как

неизменные и независимые друг от друга, отрицают внутренние противоречия как

источник развития в природе и обществе. Исторически это было обусловлено тем,

что научно-философское познание, которое в древности и в эпоху возрождения

рассматривало природу в целом, в движении, развитии, теперь, в связи с

углублением и дифференциацией научного знания, расчеленяло его на ряд

изолированных областей, рассматриваемых вне связи друг с другом. Впервые термин

“М.” В смысле “анти диалектики” употребил Гегель, имея в виду также то, что

прежняя М., как правило, строилась анти диалектически. Это сближает два разных

значения термина “М.” Методология - 1) совокупность познавательных

средств, методов, приемов, используемых в к.-л. науке; 2) область знания,

изучающая средства, предпосылки и принципы организации познавательной и

практически - преобразующей деятельности. Так М. - одна из сторон развития

научного познания в целом. М. вскрывает и анализирует деятельность, обретающую

в знании законченные формы. М. Тесно связана с гносеологией, которая

анализирует всеобщие характеристики познавательной деятельности. Современная М.

Выполняет два типа функций. Во-первых, она выявляет смысл научной деятельности

и ее взаимооттношений с другими сферами деятельности, т.е. рассматривает науку

с точки зрения практики, общества, культуры, человека. Это - философская

проблематика. Философия М. Не есть особый раздел философии. Во-вторых, М.

Решает задачи совершенствования, рационализации научной деятельности, выходя за

пределы философии, хотя и опираясь на разрабатываемые ею мировоззренческие и

общеметодологические ориентиры и основоположения. Среди проблем, изучаемых М.,

выделяются: описание и анализ этапов научного исследования; анализ языка науки;

выявление сферы применимости отдельных процедур и методов (объяснение,

доказательство, эксперимент); анализ исследовательских принципов, подходов и

концепций (редукция, элементаризм, системный подход и др.).

ВОПРОС 31.

Западники - представители одного из направлений русской общественной

мысли 40-х гг. 19в. Выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношений

и развитие Росси по “западному”, т.е. буржуазному, пути. В средине 40-х гг. в

московский кружок З. Входили Герцен, Огарев, Грановский и др. Тесную связь с

кружком имел Белинский. К З. Относились также И. Тургенев, П. Аненков, И.

Панаев и др. Признание определенного единства во взглядах З. (осуждение

самодержавно-крепостнического строя, борьба против идеологии “официальной

народности”, развитие идей Просвящения, стремление к европеизации России и

т.п.) и объективно-буржуазного их содержания не отменяет факта разногласий

между ними. Первоначально полемика среди З. (по эстетическим, философским, а

затем социально-политическим вопросам) не выходила за рамки кружков. Однако к

концу 40-х гг. все четче пробиваются две основные тенденции: Белинский, Герцен

и Огарев выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты;

Кавелин, Боткин, Корш и др. защищают идеализм, в политических вопросах

олицетворяют линию буржуазно-помещичьего либерализма. Наряду с этим отдельные З

(например, Грановский) продолжают оставаться на позициях надклассового

просветительства. Славянофилы - представители консервативного

политического и идеалистического философского течения русской общественной

мысли 19в., стремившиеся обосновать непроходимость особого (по сравнению с

западноевропейским) пути развития России. По своему объективному смыслу это

была утопическая программа перехода русских дворян на путь буржуазного развития

с сохранение максимума их привилегий. Программа С. была сформулирована в

период, когда необходимость отхода от старых норм эксплуатации и приспособления

правящего класса к новым историческим условиям стала ясной даже самым

реакционным деятелям, вплоть до Алекандра 2. Первое литературное выражение

идеи славянофильства получили в 1839, развивались в 40-50 гг. и были восприняты

панславизмом, послеоктябрьской рус. эмиграцией. С., считали особенностями рус.

истории православие, обширный быт (который они идеализировали), покорность рус.

народа, отсутствие в его истории классового расслоения, социальных противоречий

и классовой борьбы, что явилось извращением истории России. Эту концепцию С.

Обосновывали социологически, утверждая, что религия народа, определяющая

характер его мышления, - основа общественной жизни. Поскольку истиной религией

является для С. православие, постольку лишь исповедующие его народы, и прежде

всего русский, могут, с их точки зрения, рассчитывать на прогресс, а остальные

народы - лишь в той мере, в какой они воспринимают православную цивилизацию.

ВОПРОС 35.

Неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви,

основывающаяся на учении Фомы Аквинского. Энцикликой папы Льва XIII (1879) Н.

Признанединственно истиной философией, соответствующей хрисианским догмам. В

1889 был создан высший институт философии (Лувен, Бельгия), который и ныне

является международным центром Н., широко распространенного в странах

католического вероисповедания (Франция, Италия, США и др.) Неотомистическая

философия служит идейной опорой клерикализма. Основу неотомистского учения

составляет принцип: “Философия - служанка богословия”. Н. - теологическая форма

современного объективного идеализма. Высшей реальностью неотомисты считают

”чистое бытие”, принимаемое как духовное, божественное первоначало. Для

доказательств религиозных догм неотомисты широко используют фальсифицированные

аристотелевские категории формы и материи, потенции и акта, существования и

сущности. Результатом неотом. спекулятивных построений является признание бога

первопричиной бытия и первооснованием всех философских категорий.

Значительное место в Н. Занимает религиозное истолкование современных

естественнонаучных теорий. В целом философия Н. Представляет собой

теологезированную метафизику. Пр своей проблематике и терминологии

неотомическая метафизика заметно отличается от средневекового томизма, в ней

эклектически соединены все элемены учения Фомы Аквинского(принцип гармонии веры

и разума и др.) с отдельными положениями новейших идеалистических систем.

ВОПРОС 37.

Неофрейдизм - направление в современной буржуазной философии,

основывающееся на психоаналитических принципах исследования человека, его

места, роли в структуре общественных институтов. Н. Возник в конце 30-х годов в

результате пересмотра некоторых положений фрейдизма, обнаруживших свою

ограниченность и бесперспективность. Неофрейдисты (К.Хорни, Фромм) под

подвергли критике ряд исходных постулатов и конечных выводов классического

психоанализа в толковании внутри психических процессов, обуславливающих

возникновение конфликтных ситуаций, понимании структурных уровней психики и

механизмов функционирования бессознательного, гипотезы о сексуальной этиологии

неврозов и инстинкте смерти. Но важнейшие схемы классического психоанализа,

включая представления об иррациональных мотивах человеческой деятельности,

будто бы изначально присущих каждому индивиду, и сам психоаналитический метод

исследования индивидуально-личностных и общественных структур, сохраняют свою

значимость в Н. Сосредоточив внимание на социальных и культурных процессах,

оказывающих существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов,

индивида, представители Н. опираются на фрейдовскую концепцию бессознательной

мотивации, которая, по их мнению, расширила границы познания внутреннего мира

человека. Классический психоанализ дал развернутые ответы на вопросы о

человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что он должен

делать. Неофрейдисты стремятся восполнить этот пробел. Они критически относятся

к современному западному обществу, в котором человек утрачивает свою

уникальность, отчуждается от внешнего мира и самого себя, лишается собственно

человеческого измерения, но не вскрывает подлинные причины деградации личности

и противоречия между общественными и личными интересами. Надежда на ликвидацию

различных форм отчуждения человека возлагается на “гуманистический

психоанализ”, будто бы способствующий пробуждению критических элементов в

сознании личность и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов.

ВОПРОС 44.

Рационализм (лат. rationalis - разумный). 1) Учение в теории познания ,

согласно которому всеобщность и необходимость - логические признаки

достоверного знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они

могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий, присущих уму от

рождения (теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих в виде

задатков, предрасположений ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие

на их появление, но характер безусловной необходимости им сообщают

предшествующие опыту и от него будто бы не зависящие усмотрения ума или

априорные формы. В этом смысле Р. Противоположен эмпиризму. Р. Возник как

попытка объяснить логические особенности истин математики и математического

естествознания. В предельной форме своего выражения Р. вылился в отождествление

реальных и логических связей и отношений. Представители Р. в 17 в. - Декарт,

Спиноза, Лейбниц, в 18 в. - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Ограниченность Р. -

в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости достоверного

знания. Р. абсолютизирует безусловный характер этих логических признаков, не

знает диалектики перехода знания от меньшей всеобщности и необходимости ко все

большей и безусловной. Ограниченность Р. была преодолена марксизмом,

рассматривающим познание в единстве с практикой. Р. имеет многосторонние

проявления в различных областях знания. В психологии Р. на первый план

выдвигает интеллектуальные психические функции, сводя, например, волю к разуму

(Спиноза); в этике- рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности; в

эстетике - рациональный (интеллектуальный) характер творчества. Во всех этих

случаях Р. означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения, в силу

доказательности. В этом смысле р. противостоит иррационализму. 2) В богословии

Р. - направление, согласно которому приемлемы только те догматы веры, какие ум

считает согласными с логикой и доводами разума. _Сенсуализм (лат. sensus -

чувство, ощущение) - учение в гносеологии, признающее ощущение единственным

источником познания. Если ощущения рассматриваются как отражение объективной

реальности, то последовательный С. при известных условиях приводит к

материализму (Гольбах, Гельвеций, Фейербах). Но если в ощущениях усматривается

только субъективное, за которым якобы ничего не существует или существует

непознаваемая ”вещь в себе”, то С. приводит к субъективному идеализму (Беркли,

Юм, Кант и др.) Поэтому сам по себе С. не является еще выражением

материалистической линии в философии, и его представители часто беспомощны в

борьбе и идеализмом. Ощущения могут стать необходимой стороной познания только

при условии их ограниченного единства с др. сторонами процесса познания -

практикой и абстрактным мышлением.

ВОПРОС 33.

Сковорода Григорий Саввич (1722-94) - украинский просветитель-демократ,

философ, поэт. Сын малоземельного казака. Образование получил в Киево -

Могилянской духовной академии (1738-41; 1744-50). Отказавшись от духовной

карьеры избрал путь странствующего проповедника- философа. На мировоззрение С.

оказали воздействие идеи платонизма, стоицизма, патристики, философов нового

времени (Лейбница и др.), Феофана Прокоповича и Ломоносова. Врешении осн.

Вопроса философии С. допускал колебания между мтериализмом и идеализмом, но во

многих проблемах стоял на материалистических позициях. Следуя за Ломоносовым,

он пришел к заключению о вечности и бесконечности материи, о господстве в

природе закономерных связей, к признанию природы причиной самой себя

(“Дружеский разговор о душевном мире”,1775). Дуалистические колебания С.

привели его к созданию теории “трех миров”, объемлющих собой все существующее:

“макросом” (природа), “микросом” (человек), “мир символов” (Библия), причем

каждый из них состоит из двух натур - “внешней” (материальной) и внутренней

(духовной). С. старался снять протеворечия между духовным и материальным

началами путем объединения понятий “бог” и “природа”, считая их тождественными,

что типично для пантеизима. С. признавал беспредельность человеческого

познания, но связывал исследование природы снеобходимостью внутреннего

самоанализа и признанием “мира символов. С. резко критиковал официальную

религию за ее догматизм и схоластику, пропагандируя враждебное церкви

гелиоцентрическое учение Коперника (“Потоп змиин”, 1791, и др.), высмеивал

порочность и тунеядство священников. Этические проповеди самого С. были

облечены в религиозную форму, связаны с поисками религии “любви и

добродетели”. Он выступал за интересы народа, призывал покончить с бесправием и

невежеством трудящихся, но его решение социальных проблем носило утопический

характер, поскольку гл. фактором в создании нового обществ С. считал моральное

начало. Истина по С., полноценна только тогда, когда она способствует

добродетели, моральному совершенствованию; познание должно способствовать

благоденствию человка. Человеческое счастье, находящееся в центре внимания С.,

рассматривается им в связи со “сродным ирудом”, т.е. трудом, соответствующим

природным наклонностям человека. Второй принцип, лежащий в основе этического

учения С. - “равное неравенство”. С. утверждает, что существует соответствие

между истинными потребностями и способами их удовлетворения, стремление же

людей к “неприродному” связано с нарушением указанного соответствия и

становится источником несчастий.

ВОПРОС 16.

Стоики - представители философского учения , возникшего в кронце 4 в. до

н.э. на базе эллинистической культуры, в сязи с распространением

космополитичесих и индивидуалистических идей и развитием техники на основе

математических знаний. Гл. представители стоической школы 4-3 вв. до н.э. -

Зенон и Хрисип. Место и роль наук, разрабатывавшихся С., определялись ими

следующим сравнением: логика - это ограда, физика - плодоносная почва, этика -

ее плоды. Гл. задача философии - в этике; знание лишь средство для приобретения

мудрости, умения жить. Жить надо сообразно природе. Таков идеал истинного

мудреца. Счастье - в свободе от страстей, в спокойствии духа, в равновесии. В

жизни все предопределяется судьбой. Того, кто этого хочет, судьба ведет за

собой; сопротивляющегося - влечет насильно. С. в понимании природы были

материалистами. Вмире имеются лишь тела различной плотности. Надо отличать

истину и истинное, воистины существуют только тела. Истинное же бестельно и не

существует. Истинное - это только высказывание. В стоицизме материализм

сочетается с номинализмом. Чувства воспринемают действительность, как нечто

единичное. Наука стремится познать общее, но в мире оно, как таковое, не

существует. С. признавали четыре категории: 1) субстрат (сущее), 2) качество,

3) состояние (например, “находиться”), 4) относительное состояние (“находиться

направо от чего либо”). С. в отличие от логики предикатов (Аристотель),

создали логику высказываний как учение об образовании из простых высказываний

сложных и развили на этой базе пропорциональную теорию вывода. С. установили

виды той связи суждений, которую совр. логика называет конъюнкцией, дизъюнкцией

и материальной импликацией. Наиболее выдающиеся С. последующих эпох: ученики

Хрисипа - Зенон из Тарса и Диоген из Селевкии, Боэт из Сидона и Панэтий с

Родоса. Впервые вв. н.э. стал развиваться стоизм на римской почве, причем в

основном разрабатывались моральные и религиозные идеи стоического учения.

ВОПРОС 17.

Эпикур (341-270 до н.э.) - греческий философ - материалист и аттеит

эпохи эллинизма. Э. Отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из

признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения.

Возрождая атомизм Левкиппа- Демокрита, Э. вносит в него ориегинальные

изменения: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом

пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутренне

обусловленного) “отклонения” атома от прямой линии. Это - основа более

глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, шаг вперед по

сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. В теории познания Э. -

сенусуалист. Ощущения сами по себе всегда истинны, т.к. исходят из объективной

реальности; ошибки возникают из истолкования ощущений. Возникновение ощущений

Э. объясняет наивно-материалистически: от поверхности тел исходит непрерывный

поток мельчайших частиц, истечений, проникающих в органы чувств и вызывающих

образы вещей. Познание имеет целью освободить человека от невежества и

суеверия, страха перед богами и смертью, без чего невозможно счастье. В этике

Э. обосновывает разумное наслаждение, в основе которого лежит

индивидуалистический идеал уклонения от страдания и достижения спокойного и

радостного состояния духа. Наиболее разумным для человека является

деятельность, а порой, атараксия. Материалистическое учение Э. искажалось в

идеалистической философии (напр. Гегелем).

ВОПРОС 34.

Экзистенциализм. (философия существования)- иррационалистическое

направление в буржуазной философии, возникшее в 20 веке как попытка создания

нового мировоззрения, отвечающего взглядам буржуазной интеллигенции, и

пользовавшиеся большим влиянием в 40-60 гг. Идейные истоки Э. - философия

жизни, феноменология Гусселя, религиозно - мистическое учение Кьеркегора.

Различают Э. религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев) и атеистический(Сартр,

Камю, Бовуар). Особняком стоит фундаментальная онтология Хайдеггера, которую

нельзя безоговорочно отнести ни к религиозному, ни к атеистическому Э.. В Э.

нашел отражение кризис буржуазного либерализма с его поверхностно -

оптимистическим миропониманием, с верой в прогрессивное развитие буржуазного

общества, который не выдержал испытания бурными событиями века. Э. возник как

мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить

человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом

исторических катастроф? Э. - это реакция на рационализ эпохи Просвещения и

немецкой классической философии, а также на кантианско-позитивистскую

философию, получившую большое распространение в конце 19 - в начале 20в. По

мнению экзистенциалистов, основная черта рационального мышления состоит в том,

что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате

этого вся действительность, в т.ч. и человек, предстает перед рационалистом

только как объект научного исследования и практического манипулирования в силу

чего такой подход ”безликий” характер. Э., напротив, должен выступить как

противоположность вне личной, “объективной” научной мысли. Э., таким образом

противопоставляет философию и науку. В обыденной жизни человек не всегда

осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в

пограничной ситуации, т.е. перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию,

человек впервые обретает свою свободу. Согласно Э., свобода состоит в том,

чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или

социальной необходимости, а “выбирал” самого себя, формировал себя каждым своим

действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все

совершенное им, а не оправдывает себя “обстоятельствами”. Чувство вины за все

совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека (Бердяев).

ВОПРОС 45.

Понятие истины.

Для того, чтобы знания, полученные в процессе познания, были полезны,

помогали ориентироваться в окружающей действительности и преобразовываться в

соответствии с намеченными ценностями, они должны находится с ней в

определенном соответствии. Проблема соответствия знаний объективной

реальности известна в философии как проблема истины. Вопрос о том, что такое

истина, истина есть, по существу, вопрос о том в каком отношении находится

знание к внешнему миру, как устанавливается и проверяется соответствие,

знания объективной реальности известна в философии как проблема истины.

Вопрос о том, что такое истина есть по существу, вопрос о том, в каком

отношении находится знание к внешнему миру, как устанавливается и проверяется

соответствие, знаний объективной реальности известна в философии как проблема

истины. Вопрос о том, в каком отношении находится знание к внешнему миру, как

устанавливается и проверяется соответствие знаний и объективной реальности.

В структуре знания мы можем определить два слоя. Один из них зависит от

специфики биологической и социальной организации человека, особенностей его

нервной системы, органов восприятия, мозга, способе переработки информации,

своеобразия данной культуры, исторической эпохи и языка. Другой зависит от

объективной реальности, от специфики явлений и процессов, отражаемых

познанием. Содержание наших представлений и знаний, не зависящее ни от

человека ни от человечества - объективная истина. Существует два способа. К

первому относятся логический анализ знаний и ведущих к нему размышлений.

Платон считал, что истинным может быть лишь знание о вечных и неизменных

идеях. Но при таком подходе мы отказываемся в истинности всем знаниям о

материальных изменчивых процессах, знаниям о природе и обществе, ибо эти

знания, которые Платон называл мнениями, не могут быть получены, а тем более

проверены путем чистого умозрения и одних лишь логических рассуждений. Ко

второму способу относятся чувственное созерцание, наблюдается чувственное

созерцание, наблюдение Этого взгляда придерживалось большинство

домарксистских материалистов. В домарксистской философии процесс познания

рассматривался по схеме: объект (внешний мир) - субъект (человек). Однако

информация, поступающая в мозг человека отражает не просто природные и

социальные объекты и процессы сами по себе она фиксирует их в процессе

взаимодействия и изменения этих объектов человеком, осуществляющимся

предметно - орудийную или более широкую социальную деятельность. В свою

очередь знания выработанные человеком применяются для ориентации в

объективном мире для преобразования природных и социальных ситуаций в той или

иной форме деятельности объект предметно-практической деятельности - субъект.

Указав, что субъективна истина не представляет собой нечто застывшее и

омертвевшее, окостеневшее но выступает, как объективное содержание наших

знаний соответствие которого объективному миру проверяется и устанавливается

на базе практической деятельности. 1)Объективный мир, отражаемый в сознании,

постоянно изменяется и развивается; 2) Практика на основе которой

осуществляется познание, и все задействованные в ней познавательные

средства изменяются и развиваются; 3) Значения вырастающие на основе практики

и проверяемые ею постоянно изменяются и развиваются, и, следовательно в

процессе постоянных изменений и развития находится и объективная истина. Из

этого следует, что центральная задача теории познания есть изучение того, как

развивающееся познание отражает развивающийся мир, соответствует ему и

воздействует на него.

ВОПРОС 30.

Осн. идеи марксизма и их значение.

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические

или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто

признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как

следствие cтавится принципиально новая задача - не ограничиваться

объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую

очередь - преобразования общества на основе сознательной рев.

деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области

чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области

абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5)

это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на

понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были

поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития

природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой

деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и

производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к

другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества,

представляющие особую ступень его развития). Повязан с эк.

История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное

бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде

всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые

вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - /* полосатый мух */

осознание обществом самого себя, своего ОБ'а и окр. действительности. Б

определяет С, обратное вообще говоря неверно.

ВОПРОС 36.

Философия психоанализа - Фрейд. Зигмунд Фрейд родился в 1856 году. Он

является известным австрийским психиатром и психоаналитиком. От простой

психиатрии он, изучая неврозы больных, эволю­ционировал к сложному

психоанализу общества, культуры. Итогом его научных изысканий послужила

теория пси­хосексуального развития общества и индивида. В своем

мировоззренческом развитии Фрейд прошел очень сложный и противоречивый путь.

Делая свои первые шаги в об­ласти психиатрии, он руководствовался

постулатами естественнонаучного материализма ХХ века, но как тво­рец

психоанализа ученый отошел от них в сторону

идеа­листическо-иррационалистической "философии жизни" (Шо­пенгауэр, Ницше и

др.), под влиянием которой сложилось представление об основополагающем значении

для челове­ческого поведения "психической энергии", присущей

инстинктивно-физиологическим влечениям индивидов. В психике человека Фрейд

сначала выделял две относитель­но автономные, но постоянно взаимодействующие

между собой структуры бессознательного "оно" и сознательного "Я", а затем

добавил к ним "сверх Я" или "супер-эго" (см. сноски на последней странице),

которое внедряется в "Я", но без специального анализа не осознается им. По

мнению Фрейда, причиной невроза является особого рода конфликт между "оно",

"Я" и "сверх Я". В чем же заключается основной конфликт этих трех субстанций?

Рассмотрим каждую из них в отдельности. Если считать, что человек - такое

же детище при-

роды, как и остальные известные нам живые существа, то он в определенной мере

наделен теми же качествами, что и они. Если считать, что животные не

наделены таким разумом, как человек, то единственной точкой

сопри­косновения у них являются инстинкты. Как правило, у человека

выделяют два основных инстинкта: инстинкт са­мосохранения и инстинкт

продолжения рода, то есть размножения, которые, в свою очередь,

складываются из множества инстинктивных факторов. Причем эти два

инстинкта взаимосвязаны. К инстинкту самосохранения относятся следующие

подинстинкты: питание, рост, дыха­ние, движения, то есть те необходимые

жизненные функ­ции, которые делают любой организм живым. Изначально эти

факторы были очень важны, но в связи с развитием разума человека (Я) эти

факторы как жизненнонеобходи­мые утратили свое былое значение. Это

произошло пото­му, что у человека появились приспособления для добы­вания

пищи, он стал использовать пищу не только для того, чтобы утолить голод,

но и для удовлетворения свойственной только человеку алчности. Со временем

пи­ща стала доставаться ему все легче и легче, и на ее добычу он стал

тратить все меньше и меньше времени. Человек стал строить для себя

жилища и другие приспособлен я и по максимуму обезопасил себе жизнь.

Таким образом, инстинкт самосохранения утратил свою значимость, и на

первое место вышел инстинкт размноже­ния, или, как называет его Фрейд,

либидо. Такие чело­веческие стремления, как агрессивность, желание

выдви­нуться, которые до этого относились к инстинкту са­мосохранения,

согласно второму закону диалектики, пе­решли в другое качество, то есть они

перешли к "либи­до". Итак, в результате эволюции, основной движущей силой

в жизни человека стал инстинкт размножения. Согласно теории Фрейда, "оно"

набрало свою изна чальную силу, но параллельно с этим развивалось и "я".

Человек отличается от своих меньших собратьев разумом. В нашем случае

разумом является "эго". Так как инстинкты, или "оно", служат всего лишь

внутренним на­полнителем, то можно сравнить "оно" с какой-либо жидкостью,

то есть в строго концентрированном состоянии "оно" находиться не может,

потому что в этом случае при сосредоточении одних инстинктов, человек из

го­мосапиенс превращается в гомовульгариус, то есть, поп­росту говоря, в

животное. Поэтому "я" или "эго" явля­ются соответствующей оболочкой,

сдерживающей инстинк­ты. Именно на этом этапе возникают первые

противоре­чия. Так как все находится в развитии и покой относи­телен, то,

следовательно, "я" и "оно" изменяются во времени, причем если "оно" уже

определилось, то "я" в ходе культурного развития продолжает расти. Если

пред­положить, что каждому предмету и явлению соответствует свое время и свое

место, то, следовательно, и челове­ческой психике присуще свое место и время

в общей при­роде. Говоря проще, человеческую психику можно срав­нить с

клеткой, где происходят соответствующие явле­ния. Соответственно, оболочкой

клетки является "я", а внутренним содержанием "оно" ( в этом "оно" идут

раз­нообразные мелкие процессы ). Во времени клетке надо развиваться и,

если внутреннее содержание уже сформи­ровалось и претерпевает незначительные

изменения, то наружная оболочка с развитием культуры все растет и

утолщается. Наружу оболочка расти не может, так как там место занимают

другие клетки (другие индивидуумы), следовательно, оболочка растет внутрь,

все более и бо­лее сжимая внутреннее содержание "оно". Наконец, дав­ление

внутри становится столь велико, что внутреннее содержание пытается

разорвать наружную оболочку. Этот внутренний конфликт и является главным

противоречием между психосексуальным "оно" и контролирующем "я". Не случайно

с ростом и развитием культуры человечество все чаще и чаще наблюдает в

своей среде неврозы. Но главная проблема в том, что человек не догадывается

о противоречии внутри себя. В ясном осознании "я" своих запретных влечений,

обеспечиваемом психоаналитической дешифровкой смысла невротических симптомов,

Фрейд ви­дел средство восстановления психического здоровья. Если говорить

проще, то при помощи психоанализа обна­руживается то место в психике, в

котором наблюдается давление и образуется, так называемая, выпуклость.

Об­наружив это место и устранив в нем возникшее противо­речие, человеку

возвращается здоровая психика.

Теперь рассмотрим "супер-эго", или "сверх-Я". "Сверх-Я" является

неотъемлемой частью человеческой психики. Так как человек живет в

обществе, то оно оказывает на него влияние. Вернемся к предложенным вы­ше

рассуждениям. Если человек представляет из себя систему (отдельную), то

есть клетку, то клетка одна существовать не может, она погибает (вычлените

из ор­ганизма отдельную клетку). Эти клетки образуют ткань, та, в свою

очередь, образует орган, а последний ­систему органов, образующих

большой, единый организм. Так вот оболочки этих клеток соединены между

собой. Именно эта совокупность всех "Я" и образует "сверх-Я". Можно сказать,

что "сверх-Я" представляет собой сово­купность всех общественных отношений

(контролирующих поведение человека).

По своему замыслу и ближайшей цели фрейдизм ори­ентирован на изучение и

излечение психики индивидов, но он с самого начала заключал в себе тенденцию

объ­яснения общественного сознания в его настоящем и прош­лом. "Запреты",

которые, как считал Фрейд, вытесняют сексуальное влечение в сферу

бессознательного и порож­дают неврозы, были, в сущности, ни чем иным, как

соци­альными нормами нравственности и права, возникшими на заре человеческой

истории. Фрейд назвал их "культурны-

ми запретами" и полагал, что чрезвычайно важно вы­яснить как, почему,

при каких условиях они возникли, утвердились, эволюционировали. Внимание

ученого было привлечено к проблемам формирования и сущности челове­ческой

культуры. Как писал сам Фрейд, он стремился су­дить об общем развитии

человечества по своему опыту, приобретенному ... на пути изучения душевных

процессов отдельных лиц за все время их развития от детского возраста до

взрослого. Перенося отдельные характе­ристики с отдельного человека на

все человечество, Фрейд пытался таким образом понять процесс эволюции

общества.

Надо заметить, что Фрейд переносит на все челове­чество психологические черты

не просто индивида, а невротика. На этом пути ученый выдвинул целый ряд

ут­верждений. По его мнению, во-первых, все люди в боль­шей или меньшей

степени являются невротиками. Во-вто­рых, каждый ребенок в своем

индивидуальном развитии проходит фазу невроза. В-третьих, стадия невроза

явля­ется характерной и для первобытного человека. Через нее проходят все

народы в своем культурно-историческом развитии. Рассматривая культуру сквозь

призму невроти­ческого сознания индивида, Фрейд квалифицировал ее как систему

запретов, блокирующих природные влечения чело­века. По его мнению,

вытеснение влечений - это мерило достигнутого культурного уровня, а

культурное развитие человечества является отречением от природных

страстей, удовлетворение которых гарантирует элемен­тарное наслаждение

нашему "Я".

Следует подчеркнуть, что фрейдовский термин "культура" в большинстве

случаев оказывается равноз­начным понятию "общество". В наиболее развернутом

оп­ределении "человеческой культуры" Фрейд указывает, что "она охватывает

все приобретенные людьми знания и способы, чтобы господствовать над

силами природы и до­бывать блага для удовлетворения человеческих

потреб­ностей", и в то же время она включает все институты, регулирующие

отношения между людьми, в особенности распределения добываемых благ. Но

надо заметить, что у всех людей еще живы деструктивные, антисоциальные,

ан­тикультурные традиции и что эти стремления у значи­тельного количества

лиц настолько сильны, что опреде­ляют их поведение среди других.

Как нельзя обойтись без принуждения к культурной работе, так же нельзя

обойтись и без господства мень­шинства (элиты) над массами, потому что массы

костны и недальновидны, они не любят отказываться от влечений, не хотят

прислушиваться к аргументам в пользу такого отказа, а индивидуальные

представители масс поощряют друг в друге вседозволенность и распущенность.

Лишь благодаря влиянию образцовых индивидов, признаваемых ими в качестве

вождей, они позволяют склонить себя к напряженной внутренней работе

самоотречения, от чего зависит развитие культуры. Все это хорошо, если

вождя­ми становятся личности с незаурядным пониманием этой жизненной

необходимости, сумевшие добиться господства над собственными влечениями.

Но для них существует опасность, что, не желая утрачивать своего влияния,

они начнут уступать массе больше, чем та им, и потому нам представляется

необходимым, чтобы они были неза­висимы от власти как распорядители средств

власти.

Короче говоря, люди обладают двумя распространенными свойствами,

ответственными за то, что институт культуры может поддерживаться лишь в

известной мере насилием, а именно, люди, во-первых, не имеют спонтан­ной

любви к труду и, во-вторых, доводы разума бессильны против их страстей.

Культурологические размышления Фрейда неизбежно подвели его к проблеме

религии и оказались тесно пе­реплетенными с решением этой проблемы. При

рассмотре­нии культурных запретов Фрейд не мог не обратить вни­мание на их

связь с религиозными представлениями, тем более теологи приписывали

древнейшим нормам, регулиру­ющим человеческую жизнь, божественное

происхождение. Издавна считалось, что вся человеческая культура стро­ится на

религиозной основе. Из этого вытекает вывод, что при падении падении

религии деградирует и культу­ра. Появление религии Фрейд рассматривает так:

человек слаб, и чтобы выжить, он должен отказаться от многого. Человек должен

войти в сообщество, которое в результа­те своего развития налагает запреты

на его желания. Как мы уже упоминали, чтобы выжить, личность должна

отказаться от многих влечений. Нужен кто-то, способный вознаградить человека

за его жертву своими влечениями, защитить его от проявлений природы и от

посягательств на него других индивидов общества. Встает вопрос: кто же

выполнит все эти функции? В раннем детстве каждый замечал влияние отца в

семье. Он обладал властью, устанавливал свои порядки, защищал семью. У

ребенка по отношению к отцу вырабатывается комплекс: он считает отца

сильным, добрым. Отец для него авторитет. Еще ре­бенок ревнует отца к своей

матери и пытается занять его место, но позже инцестуальные влечения

утрачивают свою силу, тогда как уважение и страх перед отцом остались.

Такую же функцию выполняет и бог. Сначала из тотема появился целый понтеон

богов, а из них, в свою очередь, выделился единый, могучий, карающий бог,

ко­торый потом стал добрым, справедливым богом. Итак, лю­ди всю

ответственность за антисоциальные поступки воз­ложили на плечи бога, сделав

его, таким образом, как бы громоотводом. Люди надеются получить от бога

воз­награждение за свой отказ от влечений, и, наконец, ав­торитет бога

помогает им избавиться от внутрисоциаль­ных противоречий. Мы видим, что

религия является одной из основополагающих частей культуры. Однако Фрейд

установил, что религия является массовым неврозом. На основе чего он сделал

такие выводы? Дело в том, что религия по многим своим положениям напоминает

навязчи­вое невротическое состояние. Так, например, если нев­ротик боится не

производить какие-то определенные дви­жения, то любой истинно верующий

человек так же боится не выполнить какой-либо религиозный обряд. Разница

заключается лишь в том, что невротик не может объ­яснить смысл своих

постоянно повторяемых упражнений, а верующий человек, в зависимости от своего

познания те­ологии, объясняет те или иные обряды. Таким образом, с некоторыми

оговорками, можно назвать религию общест­венным неврозом. Тем не менее

религия имеет положи­тельное значение. Дело в том, что частный невроз куда

опасней общественного, так как он отрицательно влияет на физическое

состояние больного, тогда как данный об­щественный невроз является совершенно

безобидным. Так­же религию можно назвать и антиневрозом, так как она

помогает растворять частные неврозы и сглаживать соци­альные противоречия.

И разрушение разрушение религии ведет к резкому упадку культуры. Такое

явление наблю­далось в России после революции, хотя позже произошла подмена

веры. Для развития общества нужны какие-то основы, и с падением старых

появляются новые. Так, например, религиозную основу в России сменила

комму­нистическая. Сейчас, в наше время, старые основы уже рухнули, а

новые еще не установились, и поэтому резко возросло астеническое состояние

общества, возросла преступность, появилось больше сумасшедших, невротиков и

т.д.